Chapter 13 · The Field & Its Knower
Matter and the self · 35 verses
अर्जुन उवाच | प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च | एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव
Arjuna said I wish to learn about Nature (matter) and the Spirit (soul), the field and the knower of the field, knowledge and that which ought to be known, O Kesava.
अर्जुन ने कहा -- हे केशव ! मैं, प्रकृति और पुरुष, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ तथा ज्ञान और ज्ञेय को जानना चाहता हूँ
अर्जुनले भन्नुभयो — हे केशव! प्रकृति र पुरुष, क्षेत्र र क्षेत्रज्ञ तथा ज्ञान र ज्ञेय — यी सबै मैले जान्न चाहन्छु
Arjuna's question opens a profound chapter: he wants to understand nature versus spirit, body versus consciousness, and what knowledge truly means. These fundamental questions about who we really are beyond our physical form deserve serious contemplation.
अर्जुन का प्रश्न एक गहन अध्याय खोलता है: वे प्रकृति और पुरुष, शरीर और चेतना, और सच्चे ज्ञान को समझना चाहते हैं। हम वास्तव में अपने भौतिक रूप से परे क्या हैं—ये मूलभूत प्रश्न गंभीर चिंतन के योग्य हैं
अर्जुनको प्रश्नले एउटा गहन अध्यायको सुरुवात गर्छ: उनी प्रकृति र पुरुषबीचको भेद, शरीर र चेतनाबीचको भेद, र साँचो ज्ञान के हो भन्ने कुरा बुझ्न चाहन्छन्। हामी आफ्नो भौतिक स्वरूपभन्दा परे वास्तवमा के हौं भन्ने यी मूलभूत प्रश्नहरू गम्भीर चिन्तनका योग्य छन्
श्रीभगवानुवाच | इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते | एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः
The Blessed Lord said This body, O Arjuna, is called the field; he who knows it is called the knower of the field, by those who know of them.
श्रीभगवान् ने कहा -- हे कौन्तेय ! यह शरीर क्षेत्र कहा जाता है और इसको जो जानता है, उसे तत्त्वज्ञ जन, क्षेत्रज्ञ कहते हैं
श्रीभगवान्ले भन्नुभयो — हे कुन्तीपुत्र! यो शरीरलाई क्षेत्र भनिन्छ, र जो यसलाई जान्दछ, उसलाई तत्त्वज्ञानीहरूले क्षेत्रज्ञ भन्दछन्
Your body is the field where everything happens—all experiences, actions, and growth occur here. But you are not just the field; you are also the one who knows the field. This distinction between what you experience and who experiences it is fundamental wisdom.
आपका शरीर वह क्षेत्र है जहां सब कुछ होता है—सभी अनुभव, कर्म और विकास यहीं होते हैं। लेकिन आप केवल क्षेत्र नहीं हैं; आप क्षेत्र को जानने वाले भी हैं। जो अनुभव होता है और जो अनुभव करता है—इस भेद को समझना मूल ज्ञान है
तपाईंको शरीर नै त्यो क्षेत्र हो जहाँ सबै कुरा घटित हुन्छ—सबै अनुभव, कर्म र विकास यहीं हुन्छन्। तर तपाईं केवल क्षेत्र मात्र होइनौं; तपाईं क्षेत्रलाई जान्ने पनि हुनुहुन्छ। जो अनुभव हुन्छ र जसले अनुभव गर्छ—यो भेदलाई बुझ्नु नै मूल ज्ञान हो
क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत | क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम
Do thou also know Me as the knower of the field in all fields, O Arjuna. Knowledge of both the field and the knower of the field is considered by Me to be ï1the ï1 knowledge.
हे भारत ! तुम समस्त क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ मुझे ही जानो। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही (वास्तव में) ज्ञान है , ऐसा मेरा मत है
हे भारत! सबै क्षेत्रहरूमा रहेको क्षेत्रज्ञ मलाई नै जान। क्षेत्र र क्षेत्रज्ञको जो ज्ञान छ, त्यही वास्तविक ज्ञान हो — यही मेरो मत छ
The same conscious awareness that knows your body also knows all bodies—it's universal, not personal. True knowledge isn't about memorizing facts; it's about understanding this relationship between the experiencer and what's experienced.
जो चेतना आपके शरीर को जानती है, वही सभी शरीरों को जानती है—यह सार्वभौमिक है, व्यक्तिगत नहीं। सच्चा ज्ञान तथ्य याद करना नहीं है; यह अनुभव करने वाले और अनुभव किए जाने वाले के संबंध को समझना है
जुन चेतनाले तपाईंको शरीरलाई जान्दछ, त्यही चेतनाले सबै शरीरलाई पनि जान्दछ—यो सार्वभौमिक हो, व्यक्तिगत होइन। सच्चो ज्ञान भनेको तथ्यहरू सम्झनु होइन; यो अनुभव गर्ने र अनुभव गरिने वस्तुबीचको सम्बन्धलाई बुझ्नु हो
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् | स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु
What the field is and of what nature, what are its modifications and whence it is and also who He is and what His powers are hear all that from Me in brief.
इसलिये, वह क्षेत्र जो है और जैसा है तथा जिन विकारों वाला है, और जिस (कारण) से जो (कार्य) हुआ है तथा वह (क्षेत्रज्ञ) भी जो है और जिस प्रभाव वाला है, वह संक्षेप में मुझसे सुनो
त्यो क्षेत्र के हो, कस्तो छ, त्यसका विकारहरू कुन-कुन हुन्, कहाँबाट के उत्पन्न हुन्छ, तथा त्यो क्षेत्रज्ञ को हो र उसका प्रभाव कस्ता छन् — यी सबै संक्षेपमा मबाट सुन
Understanding reality requires knowing what the field is made of, how it changes, where it comes from, and who observes it with what capabilities. This systematic inquiry—asking precise questions—is how we move from confusion to clarity.
वास्तविकता को समझने के लिए यह जानना ज़रूरी है कि क्षेत्र किससे बना है, कैसे बदलता है, कहां से आया, और कौन किन क्षमताओं से इसे देखता है। यह व्यवस्थित जांच—सटीक प्रश्न पूछना—हमें भ्रम से स्पष्टता की ओर ले जाती है
वास्तविकतालाई बुझ्नका लागि क्षेत्र केबाट बनेको छ, यो कसरी परिवर्तन हुन्छ, यो कहाँबाट आयो, र कसले कुन क्षमताले यसलाई हेर्छ भन्ने कुरा जान्नु आवश्यक हुन्छ। यो व्यवस्थित खोज—सही प्रश्नहरू सोध्ने कार्य—नै हामीलाई भ्रमबाट स्पष्टतातर्फ लैजान्छ
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् | ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः
Sages have sung in many ways, in various distinctive chants and also in the suggestive words indicative of the Absolute, full of reasoning and decisive.
(क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ के विषय में) ऋषियों द्वारा विभिन्न और विविध छन्दों में बहुत प्रकार से गाया गया है, तथा सम्यक् प्रकार से निश्चित किये हुये युक्तियुक्त ब्रह्मसूत्र के पदों द्वारा (अर्थात् ब्रह्म के सूचक शब्दों द्वारा) भी (वैसे ही कहा गया है)
ऋषिहरूले विविध छन्दहरूमा छुट्टाछुट्टै रूपले धेरै प्रकारले यसको गान गरेका छन्, र युक्तियुक्त एवं निश्चयपूर्ण ब्रह्मसूत्रका पदहरूद्वारा पनि यही बताइएको छ
This wisdom isn't new or invented—sages across time have expressed it through various teachings and reasoning. When you encounter truth, recognize that you're joining an ancient conversation, not starting from scratch.
यह ज्ञान नया या आविष्कृत नहीं है—अनेक काल के ऋषियों ने इसे विभिन्न शिक्षाओं और तर्कों से व्यक्त किया है। जब आप सत्य से मिलते हैं, तो जान लें कि आप एक प्राचीन संवाद में शामिल हो रहे हैं, शून्य से शुरू नहीं कर रहे
यो ज्ञान नयाँ वा नवआविष्कृत होइन—विभिन्न कालका ऋषिहरूले यसलाई विविध शिक्षा र तर्कहरूद्वारा व्यक्त गरेका छन्। सत्यसँग भेट हुँदा, तपाईं शून्यबाट सुरु गरिरहनुभएको होइन, बरु एक पुरातन संवादमा सामेल हुनुभएको हो भन्ने बुझ्नुपर्छ
महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च | इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः
The great elements, egoism, intellect, and also the Unmanifested Nature, the ten senses and one (mind), and the five objects of the senses.
पंच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त (प्रकृति), दस इन्द्रियाँ, एक मन, इन्द्रियों के पाँच विषय
पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त प्रकृति, दस इन्द्रिय र एक मन, तथा इन्द्रियका पाँच विषय
The 'field' of experience includes the five elements, ego, intellect, the unmanifest source, ten senses, mind, and the five sense objects. Understanding these components of your experience helps you see how your reality is constructed.
अनुभव के 'क्षेत्र' में पांच तत्व, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त स्रोत, दस इंद्रियां, मन और पांच इंद्रिय विषय शामिल हैं। अपने अनुभव के इन घटकों को समझने से यह देखने में मदद मिलती है कि आपकी वास्तविकता कैसे बनी है
अनुभवको 'क्षेत्र'मा पञ्चतत्व, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त स्रोत, दश इन्द्रिय, मन र पाँच इन्द्रियविषय समावेश हुन्छन्। आफ्नो अनुभवका यी अंगहरूलाई बुझ्नाले तपाईंको वास्तविकता कसरी बनेको छ भन्ने कुरा देखिन मदत गर्छ
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः | एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम्
Desire, hatred, pleasure, pain, the aggregate (the body), intelligence, fortitude the field has thus been briefly described with its modifications.
इच्छा, द्वेष, सुख, दुख, संघात (स्थूलदेह), चेतना (अन्त:करण की चेतन वृत्ति) तथा धृति - इस प्रकार यह क्षेत्र विकारों के सहित संक्षेप में कहा गया है
इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, स्थूल देहको संघात, चेतना र धृति — यसै प्रकारले यो क्षेत्र आफ्ना विकारहरूसहित संक्षेपमा वर्णन गरिएको छ
Add to the field: desire, aversion, pleasure, pain, the body itself, awareness, and determination. These modifications and qualities complete the picture of what constitutes your entire experience of being alive.
क्षेत्र में और जोड़ें: इच्छा, द्वेष, सुख, दुख, शरीर स्वयं, चेतना और धैर्य। ये विकार और गुण मिलकर जीवित होने के आपके पूरे अनुभव की तस्वीर पूरी करते हैं
क्षेत्रमा थप्नुपर्ने कुराहरू हुन्—इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, शरीर स्वयं, चेतना र धृति। यी विकार र गुणहरूले मिलेर तपाईंको जीवित हुनुको सम्पूर्ण अनुभवको चित्र पूरा गर्छन्
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् | आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः
Humility, unpretentiousness, non-injury, forgiveness, uprightness, service of the teacher, purity, steadfastness, self-control.
अमानित्व, अदम्भित्व, अहिंसा, क्षमा, आर्जव, आचार्य की सेवा, शुद्धि, स्थिरता और आत्मसंयम
अभिमानको अभाव, दम्भको अभाव, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरुको सेवा, शुद्धता, स्थिरता र आत्मसंयम
True knowledge begins with humility and authenticity—no pretense, no harming others, patience, straightforwardness, respecting teachers, maintaining purity, steadiness, and self-control. These aren't just virtues; they're prerequisites for deeper understanding.
सच्चा ज्ञान विनम्रता और प्रामाणिकता से शुरू होता है—कोई दिखावा नहीं, दूसरों को हानि नहीं, धैर्य, सरलता, गुरु का सम्मान, शुद्धता, स्थिरता और आत्मसंयम। ये केवल गुण नहीं हैं; ये गहरी समझ की पूर्वशर्तें हैं
सच्चो ज्ञान विनम्रता र सच्चरित्रबाट सुरु हुन्छ—कुनै देखावटी बानी नराखी, अरूलाई हानि नपुऱ्याई, धैर्यता, सरलता, गुरुको सम्मान, पवित्रता, स्थिरता र आत्मसंयम अपनाई। यी केवल सद्गुणहरू मात्र होइनन्; यी गहिरो बोधका पूर्वशर्तहरू हुन्
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च | जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्
Indifference to the objects of the senses and also absence of egoism; perception of (or reflection on) the evil in birth, death, old age, sickness and pain.
इन्द्रियों के विषय के प्रति वैराग्य, अहंकार का अभाव, जन्म, मृत्यु, वृद्धवस्था, व्याधि और दुख में दोष दर्शन...৷৷.
इन्द्रियका विषयहरूप्रति वैराग्य, अहंकारको अभाव, तथा जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था, रोग र दुःखमा रहेको दोषको निरन्तर चिन्तन
Dispassion toward sense pleasures and freedom from ego, combined with clear perception of the suffering inherent in birth, death, old age, and disease—these painful recognitions motivate the search for lasting truth.
इंद्रिय सुखों के प्रति वैराग्य और अहंकार से मुक्ति, साथ ही जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग में निहित दुख की स्पष्ट समझ—ये दर्दनाक अनुभूतियां स्थायी सत्य की खोज को प्रेरित करती हैं
इन्द्रियसुखप्रतिको वैराग्य र अहंकारबाट मुक्ति, तथा जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था र रोगमा अन्तर्निहित दुःखको स्पष्ट बोध—यी पीडादायी अनुभूतिहरूले नै स्थायी सत्यको खोजलाई प्रेरित गर्छन्
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु | नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु
Non-attachment, non-identification of the Self with son, wife, home and the rest, and constant even-mindedness on the attainment of the desirable and the undesirable.
आसक्ति तथा पुत्र, पत्नी, गृह आदि में अनभिष्वङ्ग (तादात्म्य का अभाव); और इष्ट और अनिष्ट की प्राप्ति में समचित्तता
आसक्तिको अभाव, छोरा, पत्नी, घर आदिसँग तादात्म्यको अभाव, तथा प्रिय र अप्रिय जे प्राप्त भए पनि सधैँ समचित्त रहनु
Non-attachment and avoiding over-identification with family and possessions, plus maintaining equanimity whether good or bad things happen—these practices protect your peace regardless of life's inevitable changes.
अनासक्ति और परिवार तथा संपत्ति के साथ अति-तादात्म्य से बचना, साथ ही अच्छा या बुरा जो भी हो समता बनाए रखना—ये अभ्यास जीवन के अपरिहार्य परिवर्तनों के बावजूद आपकी शांति की रक्षा करते हैं
परिवार र सम्पत्तिसँग अनासक्ति र अत्यधिक तादात्म्यबाट बच्नु, तथा असल वा खराब जुनसुकै घटना घटे पनि समता कायम राख्नु—यी अभ्यासहरूले जीवनका अपरिहार्य परिवर्तनहरूका बावजूद तपाईंको शान्तिको रक्षा गर्छन्
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी | विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि
Unswerving devotion unto Me by the Yoga of non-separation, resort to solitary places, distaste for the society of men.
अनन्ययोग के द्वारा मुझमें अव्यभिचारिणी भक्ति; एकान्त स्थान में रहने का स्वभाव और (असंस्कृत) जनों के समुदाय में अरुचि
अनन्य योगद्वारा ममा अविचल भक्ति, एकान्त स्थानमा बस्ने स्वभाव र भीडभाडयुक्त जनसमुदायमा अरुचि
Unwavering devotion, preference for solitude, and discomfort in crowds of unconscious people—these tendencies arise naturally in one who has tasted inner peace. Don't force yourself to fit where you don't belong.
अव्यभिचारिणी भक्ति, एकांत की प्राथमिकता, और अचेत लोगों की भीड़ में असहजता—ये प्रवृत्तियां उसमें स्वाभाविक रूप से उठती हैं जिसने आंतरिक शांति का स्वाद चखा हो। जहां आप नहीं बनते, वहां जबरन फिट होने की कोशिश न करें
अव्यभिचारी भक्ति, एकान्तप्रति रुचि, र अचेत मानिसहरूको भीडमा असहजता महसुस हुनु—यी प्रवृत्तिहरू आन्तरिक शान्तिको स्वाद चाखेको व्यक्तिमा स्वाभाविक रूपमै उत्पन्न हुन्छन्। आफूलाई नफबने ठाउँमा जबर्जस्ती मिलाउने प्रयास नगर्नुहोस्
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् | एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा
Constancy in Self-knowledge, perception of the end of true knowledge this is declared to be knowledge, and what is opposed to it is ignorance.
अध्यात्मज्ञान में नित्यत्व अर्थात् स्थिरता तथा तत्त्वज्ञान के अर्थ रूप परमात्मा का दर्शन, यह सब तो ज्ञान कहा गया है, और जो इससे विपरीत है, वह अज्ञान है
अध्यात्मज्ञानमा नित्य स्थिरता र तत्त्वज्ञानको प्रयोजनस्वरूप परमात्माको दर्शन — यही सबै ज्ञान भनिएको छ; जे यसको विपरीत छ, त्यो अज्ञान हो
Constant attention to self-knowledge and keeping your eyes on the goal of true understanding—this is what's called knowledge. Everything contrary to this—distraction, forgetfulness of your true nature—is ignorance.
आत्मज्ञान पर निरंतर ध्यान और सच्ची समझ के लक्ष्य पर दृष्टि रखना—इसे ज्ञान कहते हैं। इसके विपरीत सब कुछ—विकर्षण, अपने वास्तविक स्वरूप की विस्मृति—अज्ञान है
आत्मज्ञानमा निरन्तर ध्यान दिनु र सच्चा बुझाइको लक्ष्यमा दृष्टि टिकाइराख्नु—यसैलाई ज्ञान भनिन्छ। यसको विपरीत जति पनि छ—मन विचलित हुनु, आफ्नो वास्तविक स्वरूप बिर्सिनु—त्यो अज्ञान हो
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते | अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते
I will declare that which has to be known, knowing which one attains to immortality, the beginningless supreme Brahman, called neither being nor non-being.
मैं उस ज्ञेय वस्तु को स्पष्ट कहूंगा जिसे जानकर मनुष्य अमृतत्व को प्राप्त करता है। वह ज्ञेय है - अनादि, परम ब्रह्म, जो न सत् और न असत् ही कहा जा सकता है
अब म त्यो ज्ञेय तत्त्व बताउँछु, जसलाई जानेपछि मानिस अमृतत्व प्राप्त गर्छ। त्यो ज्ञेय अनादि परब्रह्म हो, जसलाई न सत् भन्न सकिन्छ न असत्
What should you try to know? That beginningless reality which can't be called either existence or non-existence. Knowing this brings immortality—not living forever, but freedom from the fear and limitations of mortality.
आपको क्या जानने का प्रयास करना चाहिए? वह अनादि सत्य जिसे न अस्तित्व कहा जा सकता है न अनस्तित्व। इसे जानना अमरत्व लाता है—हमेशा जीना नहीं, बल्कि मृत्यु के भय और सीमाओं से मुक्ति
के जान्ने प्रयास गर्नुपर्छ? त्यो अनादि सत्य जसलाई अस्तित्व वा अनस्तित्व दुवैमध्ये कुनै पनि भन्न सकिँदैन। यसलाई जान्नाले अमरत्व प्राप्त हुन्छ—सधैं जीवित रहनु होइन, बरु मृत्युको भय र सीमाहरूबाट मुक्ति
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् | सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति
With hands and feet everywhere, with eyes, heads and mouths everywhere, with ears everywhere, He exists in the worlds enveloping all.
वह सब ओर हाथ-पैर वाला है और सब ओर से नेत्र, शिर और मुखवाला तथा सब ओर से श्रोत्रवाला है; वह जगत् में सबको व्याप्त करके स्थित है
त्यो सबै दिशामा हातखुट्टा भएको, सबै दिशामा आँखा, शिर र मुख भएको तथा सबै दिशामा कान भएको छ; त्यो संसारमा सबैलाई व्याप्त गरेर रहेको छ
That ultimate reality has hands, feet, eyes, heads, and ears everywhere—it pervades everything. This isn't literal anatomy but a poetic way of saying: consciousness is present in all forms of perception and action throughout existence.
वह परम सत्य के हाथ, पैर, आंखें, सिर और कान सर्वत्र हैं—यह सब में व्याप्त है। यह शाब्दिक शरीर रचना नहीं है बल्कि कहने का काव्यात्मक तरीका है: चेतना अस्तित्व भर में सभी प्रकार की धारणा और क्रिया में उपस्थित है
त्यो परम सत्यका हात, खुट्टा, आँखा, टाउको र कान सर्वत्र छन्—यो सबैमा व्याप्त छ। यो शाब्दिक शारीरिक वर्णन होइन, बरु भन्ने एक काव्यात्मक तरिका हो: चेतना अस्तित्वभरि सबै प्रकारका बोध र क्रियाकलापमा उपस्थित छ
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् | असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च
Shining by the functions of all the senses, yet without the senses; unattached, yet supporting all; devoid of alities, yet their experiencer.
वह समस्त इन्द्रियों के गुणो (कार्यों) के द्वारा प्रकाशित होने वाला, परन्तु (वस्तुत:) समस्त इन्द्रियों से रहित है; आसक्ति रहित तथा गुण रहित होते हुए भी सबको धारणपोषण करने वाला और गुणों का भोक्ता है
त्यो सम्पूर्ण इन्द्रियका वृत्तिहरूद्वारा प्रकाशित हुन्छ, तर वास्तवमा सबै इन्द्रियरहित छ; आसक्तिरहित भएर पनि सबैलाई धारण–पोषण गर्ने र निर्गुण भएर पनि गुणहरूको भोक्ता छ
That reality illuminates all senses yet has no senses itself; it supports everything yet clings to nothing; it's beyond qualities yet experiences all qualities. These paradoxes point to something that logic alone cannot capture.
वह सत्य सभी इंद्रियों को प्रकाशित करता है फिर भी स्वयं इंद्रियहीन है; सबको धारण करता है फिर भी किसी से चिपकता नहीं; गुणों से परे है फिर भी सभी गुणों का अनुभव करता है। ये विरोधाभास उस ओर इशारा करते हैं जिसे केवल तर्क नहीं पकड़ सकता
त्यो सत्यले सबै इन्द्रियलाई प्रकाशित गर्छ तर आफू स्वयं इन्द्रियरहित छ; सबैलाई धारण गर्छ तर कुनैसँग पनि टाँसिँदैन; गुणहरूभन्दा पर छ तापनि सबै गुणको अनुभव गर्छ। यी विरोधाभासहरूले तर्कले मात्र समेट्न नसक्ने कुरातिर संकेत गर्छन्
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत्
Without and within (all) beings the unmoving and also the moving; because of Its subtlety, unknowable; and near and far away is That.
(वह ब्रह्म) भूत मात्र के अन्तर्बाह्य स्थित है; वह चर है और अचर भी। सूक्ष्म होने से वह अविज्ञेय है; वह सुदूर और अत्यन्त समीपस्थ भी है
त्यो ब्रह्म सम्पूर्ण प्राणीहरूको बाहिर र भित्र रहेको छ; त्यो चर पनि छ, अचर पनि। अत्यन्त सूक्ष्म भएकोले त्यो सजिलै जान्न सकिँदैन; त्यो अति दूर पनि छ र अत्यन्त नजिक पनि
That reality exists both inside and outside all beings, moving and unmoving simultaneously. Being subtle, it's hard to know; it seems far away yet is intimate and near. This describes the paradox of seeking what was never lost.
वह सत्य सभी प्राणियों के अंदर और बाहर दोनों जगह है, एक साथ गतिमान और अचल। सूक्ष्म होने से जानना कठिन है; दूर लगता है फिर भी अत्यंत निकट है। यह उसे खोजने के विरोधाभास का वर्णन करता है जो कभी खोया ही नहीं था
त्यो सत्य सबै प्राणीहरूको भित्र र बाहिर दुवैतिर छ, एकैसाथ गतिशील र निश्चल। सूक्ष्म भएकाले यसलाई जान्नु कठिन छ; टाढा जस्तो लाग्छ तर वास्तवमा अत्यन्त निकट र आत्मीय छ। यसले कहिल्यै नहराएको कुरा खोज्ने विरोधाभासलाई वर्णन गर्छ
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् | भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च
And undivided, yet It exists as if divided in beings; It is to be known as the supporter of being; It devours and It generates.
और वह अविभक्त है, तथापि वह भूतों में विभक्त के समान स्थित है। वह ज्ञेय ब्रह्म भूतमात्र का भर्ता, संहारकर्ता और उत्पत्ति कर्ता है
त्यो अविभक्त छ, तथापि प्राणीहरूमा विभक्त भएकोजस्तै देखिन्छ। त्यो ज्ञेय ब्रह्म सबै प्राणीको पालनकर्ता, संहारकर्ता र उत्पत्तिकर्ता हो भनी जान्नुपर्छ
That reality is undivided yet appears divided among beings. Know it as the sustainer, destroyer, and creator of all. It's not separate from the processes of life—it is those very processes at their deepest level.
वह सत्य अविभाजित है फिर भी प्राणियों में विभाजित प्रतीत होता है। इसे सबका पालनकर्ता, संहारक और सृष्टिकर्ता जानो। यह जीवन की प्रक्रियाओं से अलग नहीं है—यह उन्हीं प्रक्रियाओं का गहनतम स्तर है
त्यो सत्य अविभाजित छ तर प्राणीहरूमा विभाजित देखिन्छ। यसलाई सबैको पालनकर्ता, संहारक र सृष्टिकर्ता भनी जानू। यो जीवनका प्रक्रियाहरूभन्दा अलग छैन—यो नै ती प्रक्रियाहरूको गहिरो स्तर हो
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम्
That, the Light of all lights, is said to be beyond darkness: knowledge, the knowable and the goal of knowledge, seated in the hearts of all.
(वह ब्रह्म) ज्योतियों की भी ज्योति और (अज्ञान) अन्धकार से परे कहा जाता है। वह ज्ञान (चैतन्यस्वरूप) ज्ञेय और ज्ञान के द्वारा जानने योग्य (ज्ञानगम्य) है। वह सभी के हृदय में स्थित है
त्यो ज्योतिहरूको पनि ज्योति हो र अज्ञानरूपी अन्धकारभन्दा पर भनिएको छ। त्यो ज्ञानस्वरूप, ज्ञेय र ज्ञानद्वारा प्राप्त हुने तत्त्व हो, जो सबैका हृदयमा विराजमान छ
That reality is the light of all lights, beyond all darkness. It is knowledge itself, what's to be known, and the goal of knowing—seated in every heart. This points to the luminous awareness that makes all experience possible.
वह सत्य सभी ज्योतियों की ज्योति है, सब अंधकार से परे। यह ज्ञान स्वयं है, ज्ञेय है, और जानने का लक्ष्य है—हर हृदय में विराजमान। यह उस प्रकाशमान जागरूकता की ओर इशारा करता है जो सभी अनुभव को संभव बनाती है
त्यो सत्य सबै ज्योतिहरूको ज्योति हो, सबै अन्धकारभन्दा पर। यो ज्ञान स्वयं हो, जान्नुपर्ने विषय पनि हो, र जान्नको लक्ष्य पनि हो—हरेक हृदयमा विराजमान। यसले सबै अनुभवलाई सम्भव बनाउने प्रकाशमय चेतनातर्फ संकेत गर्छ
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः | मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते
Thus the field, as well as knowledge and the knowable have been briefly stated. My devotee, knowing this, enters into My Being.
इस प्रकार, (मेरे द्वारा) क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय को संक्षेपत: कहा गया। इसे तत्त्व से जानकर (विज्ञाय) मेरा भक्त मेरे स्वरूप को प्राप्त होता है
यसरी मैले क्षेत्र, ज्ञान र ज्ञेयको संक्षेपमा वर्णन गरें। यसलाई तत्त्वतः जानेर मेरो भक्त मेरै स्वरूपलाई प्राप्त गर्छ
This is the summary: the field (body-mind), knowledge (the qualities that lead to understanding), and the knowable (ultimate reality) have been briefly explained. Understanding these deeply transforms a devotee into the nature of the divine.
यह सारांश है: क्षेत्र (शरीर-मन), ज्ञान (समझ की ओर ले जाने वाले गुण), और ज्ञेय (परम सत्य) संक्षेप में समझाए गए हैं। इन्हें गहराई से समझना भक्त को दिव्य स्वभाव में रूपांतरित कर देता है
यो सारांश हो: क्षेत्र (शरीर-मन), ज्ञान (बुझाइतर्फ लैजाने गुणहरू), र ज्ञेय (परम सत्य) संक्षेपमा वर्णन गरिएका छन्। यिनलाई गहिरोसँग बुझ्नाले भक्तलाई दिव्य स्वभावमा रूपान्तरित गर्छ
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि | विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान्
Know thou that Nature (matter) and the Spirit are both beginningless; and know also that all modifications and alities are born of Nature.
प्रकृति और पुरुष इन दोनों को ही तुम अनादि जानो। और तुम यह भी जानो कि सभी विकार और गुण प्रकृति से ही उत्पन्न हुए हैं
प्रकृति र पुरुष — यी दुवैलाई तिमी अनादि जान। र सम्पूर्ण विकार तथा गुणहरू प्रकृतिबाटै उत्पन्न भएका हुन् भन्ने पनि जान
Both nature (matter/energy) and spirit (consciousness) are beginningless—neither created the other. All the modifications and qualities you experience come from nature. Understanding this distinction clarifies what you truly are versus what you experience.
प्रकृति (पदार्थ/ऊर्जा) और पुरुष (चेतना) दोनों अनादि हैं—किसी ने दूसरे को नहीं बनाया। जो भी विकार और गुण आप अनुभव करते हैं वे प्रकृति से आते हैं। इस भेद को समझना स्पष्ट करता है कि आप वास्तव में क्या हैं बनाम क्या अनुभव करते हैं
प्रकृति (पदार्थ/ऊर्जा) र पुरुष (चेतना) दुवै अनादि छन्—कुनैले पनि अर्कोलाई सृष्टि गरेको होइन। तिमीले अनुभव गर्ने सबै परिवर्तन र गुणहरू प्रकृतिबाटै आउँछन्। यो भेदलाई बुझ्नाले तिमी साँच्चै के हौ र के अनुभव गर्छौ भन्नेबीचको भिन्नता स्पष्ट हुन्छ
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते | पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते
In the production of the effect and the cause, Nature (matter) is said to be the cause; in the experience of pleasure and pain, the soul is said to be the cause.
कार्य और कारण के उत्पन्न करने में हेतु प्रकृति कही जाती है और पुरुष सुख-दु:ख के भोक्तृत्व में हेतु कहा जाता है
कार्य र कारणको उत्पत्तिमा प्रकृति हेतु भनिन्छ, र सुख–दुःखको भोगमा पुरुष हेतु भनिन्छ
Nature is responsible for all doing—the body, actions, and their instruments. The soul is responsible for experiencing pleasure and pain. Understanding this division helps: you're not the doer, but you are the experiencer. This knowledge changes how you relate to both action and its results.
प्रकृति सभी करने के लिए जिम्मेदार है—शरीर, कर्म और उनके साधन। आत्मा सुख-दुख के अनुभव के लिए जिम्मेदार है। इस विभाजन को समझने से मदद मिलती है: आप कर्ता नहीं हैं, लेकिन अनुभव करने वाले हैं। यह ज्ञान कर्म और उसके परिणाम दोनों से आपके संबंध को बदल देता है
सबै कार्य—शरीर, कर्म र तिनका साधनहरू—प्रकृतिको जिम्मेवारी हो। सुख-दुःखको अनुभव आत्माको जिम्मेवारी हो। यो विभाजनलाई बुझ्दा सहयोग पुग्छ: तिमी कर्ता होइनौ, तर अनुभवकर्ता हौ। यो ज्ञानले कर्म र त्यसको परिणाम दुवैसँगको तिम्रो सम्बन्धलाई बदलिदिन्छ
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् | कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु
The soul seated in Nature experiences the alities born of Nature; attachment to the alities is the cause of its birth in good and evil wombs.
प्रकृति में स्थित पुरुष प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है। इन गुणों का संग ही इस पुरुष (जीव) के शुभ और अशुभ योनियों में जन्म लेने का कारण है
प्रकृतिमा स्थित पुरुष प्रकृतिबाट उत्पन्न गुणहरूलाई भोग्छ। यी गुणहरूसँगको आसक्ति नै त्यसको शुभ र अशुभ योनिहरूमा जन्म लिनुको कारण हो
You experience life's qualities because consciousness has associated with nature. Your attraction to certain experiences—whether elevating or degrading—shapes your future circumstances. Understanding this helps you become more intentional about what you engage with.
आप जीवन के गुणों का अनुभव इसलिए करते हैं क्योंकि चेतना प्रकृति से जुड़ी है। कुछ अनुभवों के प्रति आपका आकर्षण—चाहे उन्नत करने वाला हो या गिराने वाला—आपकी भविष्य की परिस्थितियों को आकार देता है। इसे समझना आपको अधिक जागरूक बनाता है
चेतना प्रकृतिसँग जोडिएकाले नै तिमीले जीवनका गुणहरू अनुभव गर्दछौ। कुनै अनुभवप्रतिको तिम्रो आकर्षण—चाहे त्यसले उकास्ने होस् वा तल झार्ने—तिम्रो भावी परिस्थिति निर्माण गर्दछ। यो कुरा बुझ्दा तिमी के कुरामा संलग्न हुने भन्नेमा बढी सजग बन्न सक्छौ
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः
The Supreme Soul in this body is also called the spectator, the permitter, the supporter, the enjoyer, the great Lord and the Supreme Self.
परम पुरुष ही इस देह में उपद्रष्टा, अनुमन्ता ,भर्ता, भोक्ता, महेश्वर और परमात्मा कहा जाता है
यही देहमा रहेको परम पुरुष उपद्रष्टा, अनुमन्ता, भर्ता, भोक्ता, महेश्वर र परमात्मा पनि भनिन्छ
The deepest part of you plays many roles simultaneously: witness, approver, sustainer, experiencer, and ultimate controller. Recognizing these aspects helps you understand that you're more than just your thoughts and reactions—there's a deeper presence within.
आपका सबसे गहरा हिस्सा एक साथ कई भूमिकाएं निभाता है: साक्षी, अनुमोदक, पालक, भोक्ता और परम नियंत्रक। इन पहलुओं को पहचानने से समझ आता है कि आप अपने विचारों और प्रतिक्रियाओं से कहीं अधिक हैं—भीतर एक गहरी उपस्थिति है
तिम्रो सबैभन्दा गहिरो अंशले एकैसाथ धेरै भूमिका निर्वाह गर्दछ: साक्षी, अनुमोदक, पालनकर्ता, भोक्ता र परम नियन्ता। यी पक्षहरूलाई चिन्दा तिमी आफ्ना विचार र प्रतिक्रियाभन्दा धेरै बढी रहेछौ भन्ने बुझिन्छ—भित्र एउटा गहिरो उपस्थिति रहेको छ
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह | सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते
He who thus knows the Spirit and Matter together with the alities, in whatever condition he may be, he is not born again.
इस प्रकार पुरुष और गुणों के सहित प्रकृति को जो मनुष्य जानता है, वह सब प्रकार से रहता हुआ (व्यवहार करता हुआ) भी पुन: नहीं जन्मता है
यसरी पुरुष र गुणसहित प्रकृतिलाई जो जान्दछ, त्यो जुनसुकै अवस्थामा रही व्यवहार गरे पनि फेरि जन्म लिनुपर्दैन
Once you truly understand the difference between consciousness and matter, you're free regardless of your external circumstances. This knowledge liberates you from the cycle of becoming—you can be fully engaged in life without being trapped by it.
एक बार जब आप चेतना और पदार्थ के भेद को सच में समझ लेते हैं, तो आप बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र हो जाते हैं। यह ज्ञान आपको बंधन के चक्र से मुक्त करता है—आप जीवन में पूरी तरह संलग्न रह सकते हैं बिना उसमें फंसे
जब तिमीले चेतना र प्रकृतिबीचको भेद साँच्चै बुझ्छौ, तब बाह्य परिस्थितिले जे भए पनि तिमी स्वतन्त्र हुन्छौ। यो ज्ञानले तिमीलाई जन्म-मृत्युको चक्रबाट मुक्त गर्दछ—तिमी जीवनमा पूर्ण रूपमा सहभागी रहेर पनि त्यसमा नफस्न सक्छौ
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना | अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे
Some by meditation behold the Self in the self by the self, others by the Yoga of knowledge, and still others by the Yoga of action.
कोई पुरुष ध्यान के अभ्यास से आत्मा को आत्मा (हृदय) में आत्मा (शुद्ध बुद्धि) के द्वारा देखते हैं; अन्य लोग सांख्य योग के द्वारा तथा कोई साधक कर्मयोग से (आत्मा को देखते हैं )
कोही ध्यानको अभ्यासद्वारा शुद्ध बुद्धिले आत्मालाई आत्मामै देख्छन्, अरु कोही सांख्ययोगद्वारा र अरु कोही कर्मयोगद्वारा देख्छन्
Different people discover their true nature through different paths: some through meditation, some through intellectual inquiry, others through selfless action. The destination is the same; honor whichever path naturally draws you.
अलग-अलग लोग अपने वास्तविक स्वरूप को अलग-अलग मार्गों से खोजते हैं: कुछ ध्यान से, कुछ बौद्धिक जिज्ञासा से, अन्य निष्काम कर्म से। मंज़िल एक ही है; जो मार्ग आपको स्वाभाविक रूप से आकर्षित करे, उसका सम्मान करें
फरक-फरक व्यक्तिले आफ्नो वास्तविक स्वरूप फरक-फरक मार्गबाट पत्ता लगाउँछन्: कोही ध्यानद्वारा, कोही बौद्धिक जिज्ञासाद्वारा, अरू निष्काम कर्मद्वारा। गन्तव्य एउटै हो; जुन मार्गले तिमीलाई स्वाभाविक रूपमा आकर्षित गर्छ, त्यसैको सम्मान गर
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते | तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः
Others also, not knowing thus, worship, having heard of It from others; they, too, cross beyond death, regarding what they have heard as the Supreme refuge.
परन्तु, अन्य लोग जो स्वयं इस प्रकार न जानते हुए, दूसरों से (आचार्यों से) सुनकर ही उपासना करते हैं, वे श्रुतिपरायण (अर्थात् श्रवण ही जिनके लिए परम साधन है) लोग भी मृत्यु को नि:सन्देह तर जाते हैं
तर जो स्वयं यस्तो जान्दैनन्, अरुबाट सुनेरै उपासना गर्छन्, श्रवणलाई परम साधन बनाउने त्यस्ता व्यक्ति पनि निःसन्देह मृत्युलाई पार गर्छन्
Even if you can't figure things out yourself, simply listening deeply to wisdom from trusted teachers and making that your refuge can carry you beyond death's grip. Humble receptivity has its own power.
अगर आप खुद समझ नहीं पा रहे, तो भी विश्वसनीय गुरुओं से गहराई से सुनना और उसे अपना आश्रय बनाना आपको मृत्यु के बंधन से पार ले जा सकता है। विनम्र ग्रहणशीलता की अपनी शक्ति है
तिमी आफैं बुझ्न नसके पनि, विश्वसनीय गुरुहरूबाट प्राप्त ज्ञान गहिरिएर सुन्नु र त्यसैलाई आफ्नो आश्रय बनाउनुले तिमीलाई मृत्युको पासोबाट पार लगाउन सक्छ। विनम्र ग्रहणशीलताको आफ्नै शक्ति हुन्छ
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् | क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ
Wherever a being is born, whether unmoving or moving, know thou, O best of the Bharatas (Arjuna), that it is from the union between the field and its knower.
हे भरत श्रेष्ठ ! यावन्मात्र जो कुछ भी स्थावर जंगम (चराचर) वस्तु उत्पन्न होती है, उस सबको तुम क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से उत्पन्न हुई जानो
हे भरतश्रेष्ठ ! जति पनि स्थावर वा जंगम प्राणी उत्पन्न हुन्छन्, त्यो सबै क्षेत्र र क्षेत्रज्ञको संयोगबाटै उत्पन्न भएको जान
Everything that exists—moving or still—arises from the union of matter and consciousness, field and knower. Understanding this fundamental principle helps you see the sacred partnership underlying all of creation.
जो कुछ भी है—चल या अचल—पदार्थ और चेतना, क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के मिलन से उत्पन्न होता है। इस मूल सिद्धांत को समझने से आप सृष्टि के पीछे की पवित्र साझेदारी देख पाते हैं
जे जति अस्तित्वमा छ—चल वा अचल—सबै प्रकृति र चेतना, क्षेत्र र क्षेत्रज्ञको मिलनबाट उत्पन्न हुन्छ। यो मूल सिद्धान्त बुझ्दा तिमीले सम्पूर्ण सृष्टिको आधारमा रहेको पवित्र साझेदारी देख्न सक्छौ
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् | विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति
He sees, who sees the Supreme Lord, existing eally in all beings, the unperishing within the perishing.
जो पुरुष समस्त नश्वर भूतों में अनश्वर परमेश्वर को समभाव से स्थित देखता है, वही (वास्तव में) देखता है
जो सम्पूर्ण नाशवान् प्राणीहरूमा अविनाशी परमेश्वरलाई समभावले स्थित देख्छ, वास्तवमा उसैले देख्छ
True seeing is recognizing the same imperishable presence in all things, even as forms come and go. When you perceive the unchanging within the changing, you see reality clearly—this is genuine insight.
सच्चा देखना वह है जब आप सभी चीज़ों में वही अविनाशी उपस्थिति पहचानते हैं, भले ही रूप आते-जाते रहें। जब आप बदलते में अपरिवर्तनीय को देखते हैं, तब आप वास्तविकता को स्पष्ट देखते हैं—यही सच्ची अंतर्दृष्टि है
साँचो दृष्टि भनेको रूपहरू आउँदै-जाँदै गर्दा पनि सबै वस्तुमा उही अविनाशी उपस्थिति पहिचान गर्नु हो। परिवर्तनशीलभित्र अपरिवर्तनीयलाई देख्दा तिमीले वास्तविकता स्पष्ट रूपमा देख्छौ—यही साँचो अन्तर्दृष्टि हो
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् | न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम्
Because he who sees the same Lord eally dwelling everywhere does not destroy the Self by the self; he goes to the highest goal.
निश्चय ही, वह पुरुष सर्वत्र सम भाव से स्थित परमेश्वर को समान हुआ आत्मा (स्वयं) के द्वारा आत्मा (स्वयं) का नाश नहीं करता है, इससे वह परम गति को प्राप्त होता है
जो सर्वत्र समान रूपले रहेका ईश्वरलाई देख्छ, त्यसले आफैँले आफ्नो नाश गर्दैन; त्यसैले उसले परम गति प्राप्त गर्छ
When you see the same divine presence everywhere equally, you stop harming yourself through destructive patterns. Self-sabotage ends when you recognize your own sacredness reflected in all beings.
जब आप हर जगह समान दिव्य उपस्थिति देखते हैं, तो आप विनाशकारी आदतों से खुद को नुकसान पहुंचाना बंद कर देते हैं। आत्म-विनाश तब समाप्त होता है जब आप सभी प्राणियों में अपनी पवित्रता की झलक पहचानते हैं
जब तिमी सर्वत्र समान दिव्य उपस्थिति देख्छौ, तब तिमी विनाशकारी बानीहरूद्वारा आफैंलाई हानि पुर्याउन छोड्छौ। सबै प्राणीमा आफ्नै पवित्रताको झलक देख्दा आत्म-विनाशको अन्त्य हुन्छ
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः | यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति
He sees, who sees that all actions are performed by Nature alone and that the Self is actionless.
जो पुरुष समस्त कर्मों को सर्वश: प्रकृति द्वारा ही किये गये देखता है तथा आत्मा को अकर्ता देखता है, वही (वास्तव में) देखता है
जो सम्पूर्ण कर्महरू प्रकृतिद्वारा मात्र गरिएका देख्छ र आत्मालाई अकर्ता देख्छ, वास्तवमा उसैले देख्छ
Nature does all the doing—the body acts, thoughts arise, feelings flow. The true self simply witnesses without acting. This recognition frees you from the burden of being the 'doer' of everything.
प्रकृति सब करती है—शरीर कर्म करता है, विचार उठते हैं, भावनाएं बहती हैं। सच्चा स्व केवल साक्षी है, कर्ता नहीं। यह पहचान आपको हर चीज़ का 'करने वाला' होने के बोझ से मुक्त करती है
प्रकृतिले नै सबै कर्म गर्दछ—शरीरले काम गर्छ, विचार उठ्छन्, भावना बग्छन्। सच्चा स्व त केवल साक्षी मात्र हो, कर्ता होइन। यो पहिचानले तिमीलाई सबै कुराको 'कर्ता' हुनुको भारबाट मुक्त गर्दछ
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति | तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा
When a man sees the whole variety of beings as resting in the One, and spreading forth from That alone, he then becomes Brahman.
यह पुरुष जब भूतों के पृथक् भावों को एक (परमात्मा) में स्थित देखता है तथा उस (परमात्मा) से ही यह विस्तार हुआ जानता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त होता है
जब मानिस प्राणीहरूको भिन्न-भिन्न भावलाई एउटै परमात्मामा स्थित देख्छ र त्यही एकबाटै यो विस्तार भएको जान्दछ, तब उसले ब्रह्मलाई प्राप्त गर्छ
When you perceive all the variety of existence as resting in and emerging from one source, you become that oneness. Seeing unity in diversity isn't just philosophy—it's a transformation of your very being.
जब आप अस्तित्व की सारी विविधता को एक स्रोत में स्थित और उसी से उभरता हुआ देखते हैं, तो आप वही एकता बन जाते हैं। विविधता में एकता देखना केवल दर्शन नहीं—यह आपके अस्तित्व का रूपांतरण है
जब तिमीले अस्तित्वको सम्पूर्ण विविधतालाई एउटै स्रोतमा अडिएको र त्यसैबाट प्रकट भएको देख्छौ, तब तिमी नै त्यो एकता बन्छौ। विविधतामा एकता देख्नु केवल दर्शनशास्त्र मात्र होइन—यो त तिम्रो सम्पूर्ण अस्तित्वकै रूपान्तरण हो
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः | शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते
Being without beginning and being devoid of (any) alities, the Supreme Self, imperishable, though dwelling in the body, O Arjuna, neither acts nor is tainted.
हे कौन्तेय ! अनादि और निर्गुण होने से यह परमात्मा अव्यय है। शरीर में स्थित हुआ भी, वस्तुत:, वह न (कर्म) करता है और न (फलों से) लिप्त होता है
हे कुन्तीपुत्र! अनादि र निर्गुण भएकोले यो परमात्मा अव्यय अर्थात् कहिल्यै क्षय नहुने छ। शरीरमा रहेर पनि वास्तवमा उसले न कर्म गर्छ, न कर्मफलले लिप्त हुन्छ
Though the supreme self dwells in the body, it neither acts nor gets stained by actions. Like a guest in a house, your deepest nature remains untouched by the activities happening around it.
परम आत्मा शरीर में रहते हुए भी न कर्म करती है न कर्मों से प्रभावित होती है। जैसे घर में मेहमान, आपका गहनतम स्वरूप आसपास की गतिविधियों से अछूता रहता है
परम आत्मा शरीरमा बसे पनि न कर्म गर्छ, न कर्मबाट कलंकित हुन्छ। घरमा बस्ने अतिथिझैं, तपाईंको गहिरो स्वभाव वरिपरि भइरहेका गतिविधिहरूबाट अछुतो रहन्छ
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते | सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते
As the all-pervading ether is not tainted, because of its subtlety, so the Self seated everywhere in the body is not tainted.
जिस प्रकार सर्वगत आकाश सूक्ष्म होने के कारण लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार सर्वत्र देह में स्थित आत्मा लिप्त नहीं होता
जसरी सर्वत्र व्याप्त आकाश सूक्ष्म भएकोले कुनै वस्तुले लिप्त हुँदैन, त्यसरी नै शरीरभरि सर्वत्र रहेको आत्मा पनि लिप्त हुँदैन
Just as space pervades everything yet remains unstained, your true self exists everywhere in your body without being affected by physical experiences. This analogy helps you understand your essential purity.
जैसे आकाश सब में व्याप्त है फिर भी अछूता रहता है, वैसे ही आपका सच्चा स्व आपके शरीर में सर्वत्र है बिना शारीरिक अनुभवों से प्रभावित हुए। यह उपमा आपकी मूल शुद्धता को समझने में मदद करती है
जसरी आकाश सबैतिर व्याप्त भए पनि अछुतो रहन्छ, त्यसैगरी तपाईंको सच्चो आत्मा शरीरका हरेक भागमा हुँदाहुँदै पनि शारीरिक अनुभवहरूबाट अप्रभावित रहन्छ। यो उपमाले तपाईंको मूल शुद्धता बुझ्न सहयोग गर्छ
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः | क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत
Just as the one sun illumines the whole world, so also the Lord of the field (Supreme Self) illumines the whole field, O Arjuna.
हे भारत ! जिस प्रकार एक ही सूर्य इस सम्पूर्ण लोक को प्रकाशित करता है, उसी प्रकार एक ही क्षेत्री (क्षेत्रज्ञ) सम्पूर्ण क्षेत्र को प्रकाशित करता है
हे भारत! जसरी एउटै सूर्यले यो सम्पूर्ण लोकलाई प्रकाशित गर्छ, त्यसरी नै एउटै क्षेत्रज्ञ अर्थात् आत्माले सम्पूर्ण क्षेत्रलाई प्रकाशित गर्छ
One sun illuminates the entire world; similarly, one consciousness illuminates your entire field of experience. You don't have separate awareness for each sense—one knowing presence lights up everything.
एक सूर्य पूरी दुनिया को प्रकाशित करता है; उसी तरह, एक चेतना आपके पूरे अनुभव क्षेत्र को प्रकाशित करती है। हर इंद्रिय के लिए अलग जागरूकता नहीं है—एक जानने वाली उपस्थिति सब कुछ रोशन करती है
एउटा सूर्यले सम्पूर्ण संसारलाई उज्यालो पार्छ; त्यसैगरी एउटै चेतनाले तपाईंको सम्पूर्ण अनुभव क्षेत्रलाई उज्यालो पार्छ। हरेक इन्द्रियका लागि छुट्टाछुट्टै चेतना छैन—एउटै जान्ने उपस्थितिले सबैलाई प्रकाशित गर्छ
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा | भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम्
They who, by the eye of knowledge, perceive the distinction between the field and its knower and also the liberation from the Nature of being, go to the Supreme.
इस प्रकार, जो पुरुष ज्ञानचक्षु के द्वारा क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद को तथा प्रकृति के विकारों से मोक्ष को जानते हैं, वे परम ब्रह्म को प्राप्त होते हैं
यसप्रकार जसले ज्ञानरूपी आँखाले क्षेत्र र क्षेत्रज्ञबीचको भेद तथा प्रकृतिका विकारबाट मुक्त हुने उपाय बुझ्छन्, तिनैले परम ब्रह्मको प्राप्ति गर्छन्
Those who clearly see the difference between the field and its knower, and understand how to be free from nature's grip, reach the highest state. This discernment is the eye of wisdom that reveals the path to liberation.
जो क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के भेद को स्पष्ट देखते हैं और प्रकृति की पकड़ से मुक्त होना समझते हैं, वे परम स्थिति को पाते हैं। यह विवेक ज्ञान की वह आंख है जो मुक्ति का मार्ग दिखाती है
जसले क्षेत्र र क्षेत्रज्ञबीचको भेद स्पष्ट रूपमा देख्छन्, र प्रकृतिको पकडबाट कसरी मुक्त हुने भन्ने बुझ्छन्, तिनीहरू परम अवस्थामा पुग्छन्। यो विवेक नै त्यो ज्ञानको आँखा हो, जसले मुक्तिको मार्ग देखाउँछ
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