Chapter 5 · The Yoga of Renunciation

Arjuna asks the question many of us have: should I renounce action or engage in it? Krishna has praised both paths, which seems contradictory. This honest confusion is relatable—we often receive mixed messages about whether to withdraw or participate actively.

अर्जुन वह प्रश्न पूछते हैं जो हममें से कईयों का है: क्या मैं कर्म त्यागूं या उसमें संलग्न रहूं? कृष्ण ने दोनों मार्गों की प्रशंसा की है, जो विरोधाभासी लगता है। यह ईमानदार भ्रम परिचित है—हमें अक्सर मिले-जुले संदेश मिलते हैं कि पीछे हटें या सक्रिय भाग लें

अर्जुनले हामी धेरैको मनमा उठ्ने प्रश्न सोध्छन्: के मैले कर्म त्याग्नुपर्छ कि त्यसमा संलग्न रहनुपर्छ? कृष्णले दुवै मार्गको प्रशंसा गरेका छन्, जुन विरोधाभासी जस्तो देखिन्छ। यो इमानदार दोधार परिचित छ—हामीलाई पनि प्रायः पछि हट्ने कि सक्रिय भाग लिने भन्ने बारे मिश्रित सन्देशहरू पाइन्छन्

Both renunciation and engaged action lead to the highest good, but engaged action (karma yoga) is easier and more practical for most people. You don't have to abandon your responsibilities to grow spiritually—in fact, fulfilling them mindfully may be the better path.

संन्यास और कर्मयोग दोनों परम कल्याण की ओर ले जाते हैं, लेकिन अधिकांश लोगों के लिए कर्मयोग आसान और अधिक व्यावहारिक है। आध्यात्मिक विकास के लिए आपको अपनी जिम्मेदारियां छोड़ने की जरूरत नहीं—वास्तव में, उन्हें सजगता से निभाना बेहतर मार्ग हो सकता है

संन्यास र कर्मयोग दुवैले परम कल्याणतर्फ लैजान्छन्, तर अधिकांश मानिसका लागि कर्मयोग सजिलो र बढी व्यावहारिक हुन्छ। आध्यात्मिक विकासका लागि जिम्मेवारीहरू त्याग्नु आवश्यक छैन—बरु ती जिम्मेवारीलाई सजगतापूर्वक निभाउनु नै उत्तम मार्ग हुन सक्छ

A true renunciate is known not by external withdrawal but by freedom from hatred and craving. Without these mental afflictions, one easily transcends bondage. Real renunciation is internal: you can live in the world while being free from what typically entangles people.

सच्चे संन्यासी की पहचान बाहरी त्याग से नहीं बल्कि द्वेष और लालसा से मुक्ति से होती है। इन मानसिक क्लेशों के बिना, व्यक्ति आसानी से बंधन पार कर जाता है। असली संन्यास आंतरिक है: आप संसार में रहते हुए भी उससे मुक्त रह सकते हैं जो आमतौर पर लोगों को उलझाता है

सच्चा संन्यासीको पहिचान बाहिरी त्यागबाट होइन, द्वेष र लालसाबाट मुक्तिबाट हुन्छ। यी मानसिक क्लेशहरू नभएमा व्यक्ति सजिलै बन्धनबाट पार पुग्छ। वास्तविक संन्यास आन्तरिक हो—व्यक्ति संसारमा बाँचिरहँदा पनि सामान्यतया मानिसलाई अल्झ्याउने कुराहरूबाट मुक्त रहन सक्छ

Only the immature see knowledge and action as separate paths; the wise know they lead to the same goal. Being established in either one properly brings the fruit of both. Stop debating theory—commit to one approach wholeheartedly and the truth will reveal itself.

केवल अपरिपक्व लोग ज्ञान और कर्म को अलग मार्ग मानते हैं; ज्ञानी जानते हैं कि दोनों एक ही लक्ष्य तक पहुंचाते हैं। किसी एक में सम्यक रूप से स्थित होने से दोनों का फल मिलता है। सिद्धांत पर बहस बंद करें—एक दृष्टिकोण को पूर्ण हृदय से अपनाएं और सत्य स्वयं प्रकट होगा

केवल अपरिपक्व व्यक्तिले मात्र ज्ञान र कर्मलाई फरक मार्ग मान्छन्; ज्ञानीले जान्दछन् कि दुवैले एउटै लक्ष्यसम्म पुर्‍याउँछन्। कुनै एउटामा सम्यक रूपले स्थित हुनुले नै दुवैको फल दिन्छ। सिद्धान्तमाथिको बहस रोकेर एउटा दृष्टिकोणलाई पूरा हृदयले अपनाउनुपर्छ, त्यसपछि सत्य आफैं प्रकट हुनेछ

What knowledge-seekers attain is also reached by those who practice engaged action—they're ultimately the same destination. The person who sees this unity sees truly. The paths may look different, but the summit is one. Choose your route based on your nature, not on abstract superiority.

जो स्थान ज्ञानी प्राप्त करते हैं, वही कर्मयोगी भी पहुंचते हैं—अंततः गंतव्य एक ही है। जो इस एकता को देखता है, वही सच में देखता है। मार्ग अलग दिखते हैं, लेकिन शिखर एक है। अपना रास्ता अपने स्वभाव के आधार पर चुनें, अमूर्त श्रेष्ठता के आधार पर नहीं

ज्ञानीहरूले प्राप्त गर्ने स्थान कर्मयोगीहरूले पनि पुग्छन्—अन्ततः गन्तव्य एउटै हो। जसले यो एकतालाई देख्छ, त्यसैले साँच्चै देख्छ। मार्गहरू फरक देखिए पनि शिखर एउटै हो। आफ्नो बाटो अमूर्त श्रेष्ठताका आधारमा होइन, आफ्नो स्वभावअनुसार रोज्नुपर्छ

True renunciation is hard to achieve without the foundation of yoga practice. The disciplined practitioner quickly reaches the ultimate truth. This practical insight resolves the debate: don't try to skip steps. Build your capacity through practice, and genuine detachment will naturally develop.

योग अभ्यास की नींव के बिना सच्चा संन्यास प्राप्त करना कठिन है। अनुशासित साधक शीघ्र परम सत्य तक पहुंचता है। यह व्यावहारिक अंतर्दृष्टि बहस को सुलझाती है: कदम छोड़ने की कोशिश न करें। अभ्यास से अपनी क्षमता बनाएं, और सच्ची अनासक्ति स्वाभाविक रूप से विकसित होगी

योग अभ्यासको जगबिना सच्चो संन्यास प्राप्त गर्न कठिन हुन्छ। अनुशासित साधक चाँडै परम सत्यमा पुग्छ। यो व्यावहारिक अन्तर्दृष्टिले बहसलाई सुल्झाउँछ: कदमहरू नफड्काउनू। अभ्यासद्वारा आफ्नो क्षमता निर्माण गर्नू, र सच्चो अनासक्ति स्वाभाविक रूपमै विकसित हुनेछ

When you realize that the same consciousness exists in all beings, your actions no longer create personal karma. This isn't about doing less—it's about doing with expanded awareness. Even while fully engaged in the world, you remain untouched because your sense of separation has dissolved.

जब आप समझते हैं कि सभी प्राणियों में वही चेतना है, तब आपके कर्म व्यक्तिगत कर्म नहीं बनाते। यह कम करने के बारे में नहीं—विस्तारित जागरूकता से करने के बारे में है। संसार में पूरी तरह संलग्न रहते हुए भी आप अछूते रहते हैं क्योंकि आपकी अलगाव की भावना घुल चुकी है

जब तपाईंलाई थाहा हुन्छ कि सबै प्राणीहरूमा उही चेतना विद्यमान छ, तब तपाईंका कर्मले व्यक्तिगत कर्म सिर्जना गर्दैनन्। यसको अर्थ कम गर्नु होइन—बरु विस्तारित जागरूकताका साथ गर्नु हो। संसारमा पूर्ण रूपमा संलग्न रहँदा पनि तपाईं अछुतो रहनुहुन्छ, किनभने अलगावको भावना नै विलुप्त भइसकेको हुन्छ

The enlightened person sees, hears, touches, smells, eats, walks, sleeps, and breathes—yet knows 'I do nothing.' This isn't denial but deep understanding: the body functions, nature operates, but the true Self is the uninvolved witness. This perspective brings profound freedom.

ज्ञानी देखता, सुनता, स्पर्श करता, सूंघता, खाता, चलता, सोता और सांस लेता है—फिर भी जानता है 'मैं कुछ नहीं करता।' यह इनकार नहीं बल्कि गहरी समझ है: शरीर कार्य करता है, प्रकृति संचालित होती है, लेकिन सच्चा आत्मा असंपृक्त साक्षी है। यह दृष्टिकोण गहन स्वतंत्रता लाता है

ज्ञानी व्यक्तिले देख्छ, सुन्छ, छुन्छ, सुँघ्छ, खान्छ, हिँड्छ, सुत्छ र सास फेर्छ—तथापि जान्दछ 'मैले केही गर्दिनँ।' यो अस्वीकार होइन, गहिरो बोध हो: शरीरले काम गर्दछ, प्रकृतिले सञ्चालन गर्दछ, तर साँचो आत्मा त असंलग्न साक्षी मात्र हो। यो दृष्टिकोणले गहिरो स्वतन्त्रता दिन्छ

Speaking, releasing, grasping, opening and closing the eyes—the wise person understands these as simply senses interacting with their objects. You are not the doer; you are awareness witnessing this natural dance. Recognizing this takes the burden off every small action.

बोलना, छोड़ना, पकड़ना, आँखें खोलना और बंद करना—ज्ञानी इन्हें केवल इंद्रियों का अपने विषयों से संवाद समझता है। आप कर्ता नहीं; आप इस प्राकृतिक नृत्य को देखने वाली चेतना हैं। इसे पहचानना हर छोटे कार्य से बोझ हटा देता है

बोल्ने, छोड्ने, समाल्ने, आँखा खोल्ने र बन्द गर्ने—ज्ञानी व्यक्तिले यी सबैलाई इन्द्रियहरूले आफ्ना विषयहरूसँग गर्ने अन्तरक्रिया मात्र बुझ्छ। तपाईं कर्ता होइन; तपाईं यो प्राकृतिक नृत्यलाई साक्षीको रूपमा हेर्ने चेतना हुनुहुन्छ। यो बुझ्नाले हरेक सानो कार्यबाट भार हटाइदिन्छ

Like a lotus leaf that water cannot wet, one who offers all actions to the Divine and releases attachment remains unstained by sin. This beautiful image shows that you can live fully in the world without the world's negativity sticking to you—through dedication and detachment.

जैसे कमल के पत्ते को पानी गीला नहीं कर सकता, जो सभी कर्म परमात्मा को अर्पित करके आसक्ति छोड़ देता है, वह पाप से अलिप्त रहता है। यह सुंदर छवि दिखाती है कि आप संसार में पूरी तरह रह सकते हैं बिना संसार की नकारात्मकता चिपके—समर्पण और अनासक्ति से

जसरी कमलको पातलाई पानीले भिजाउन सक्दैन, त्यसरी नै सबै कर्म परमात्मालाई अर्पण गरी आसक्ति त्यागेको व्यक्ति पापले दागिँदैन। यो सुन्दर उपमाले देखाउँछ कि समर्पण र अनासक्तिको माध्यमबाट तपाईं संसारमा पूर्ण रूपले बाँच्न सक्नुहुन्छ, तर संसारको नकारात्मकता तपाईंमा टाँसिँदैन

Yogis use their body, mind, intellect, and senses for action, but having abandoned attachment, their purpose is self-purification. Every task becomes a means of inner cleansing when done without selfish motive. This transforms ordinary work into spiritual practice.

योगी अपने शरीर, मन, बुद्धि और इंद्रियों से कर्म करते हैं, लेकिन आसक्ति त्यागकर, उनका उद्देश्य आत्मशुद्धि है। हर कार्य आंतरिक शुद्धि का साधन बन जाता है जब स्वार्थी उद्देश्य के बिना किया जाए। यह सामान्य काम को आध्यात्मिक साधना में बदल देता है

योगीहरूले आफ्नो शरीर, मन, बुद्धि र इन्द्रियहरूको प्रयोग कर्म गर्नका लागि गर्छन्, तर आसक्ति त्यागेर, तिनको उद्देश्य आत्मशुद्धि नै हुन्छ। कुनै पनि स्वार्थी भावनाबिना गरिएको हरेक कार्य आन्तरिक शुद्धिको माध्यम बन्छ। यसले सामान्य कामलाई आध्यात्मिक साधनामा परिणत गर्दछ

The balanced person who releases attachment to results attains lasting peace, while the unbalanced one, driven by desire and clinging to outcomes, becomes bound. This contrast is clear: peace comes from how you relate to results, not from the results themselves.

संतुलित व्यक्ति जो परिणामों की आसक्ति छोड़ता है, स्थायी शांति पाता है, जबकि असंतुलित व्यक्ति, इच्छा से प्रेरित और परिणामों से चिपका, बंध जाता है। यह अंतर स्पष्ट है: शांति इससे आती है कि आप परिणामों से कैसे जुड़ते हैं, न कि परिणामों से

परिणामको आसक्ति त्याग्ने सन्तुलित व्यक्तिले स्थायी शान्ति प्राप्त गर्छ, जबकि इच्छाले प्रेरित र फलमा टाँसिएको असन्तुलित व्यक्ति बन्धनमा पर्छ। यो भिन्नता स्पष्ट छ: शान्ति परिणामसँगको सम्बन्धको ढाँचाबाट आउँछ, परिणामबाट होइन

The self-controlled person mentally renounces all actions and rests happily in the body—the 'nine-gated city'—neither acting nor causing action from ego. This is internal renunciation: your body continues functioning, but you've stepped back from the illusion of being the doer.

संयमी व्यक्ति मानसिक रूप से सभी कर्मों का त्याग करके शरीर—'नौ द्वारों वाली नगरी'—में सुख से रहता है, न अहंकार से कर्म करता न करवाता है। यह आंतरिक संन्यास है: शरीर कार्य करता रहता है, लेकिन आप कर्ता होने के भ्रम से पीछे हट गए हैं

आत्मसंयमी व्यक्तिले मानसिक रूपमा सबै कर्मको त्याग गरी नौ ढोकाहरू भएको यो नगर—अर्थात् शरीर—भित्र सुखपूर्वक बस्दछ, अहंकारले न त कर्म गर्दछ न त गराउँछ। यो नै भित्री संन्यास हो: शरीरले काम गरिरहन्छ, तर तपाईं कर्ता हुनुको भ्रमबाट पछि हट्नुभएको हुन्छ

The Divine doesn't create doership, actions, or their fruits—nature does all this automatically. Blaming or crediting God for outcomes misunderstands how reality works. This frees you from resentment: the universe operates by its own laws, not by divine favoritism or punishment.

परमात्मा कर्तृत्व, कर्म या उनके फल नहीं बनाते—प्रकृति यह सब स्वचालित रूप से करती है। परिणामों के लिए ईश्वर को दोष या श्रेय देना वास्तविकता की गलतफहमी है। यह आपको आक्रोश से मुक्त करता है: ब्रह्मांड अपने नियमों से चलता है, दिव्य पक्षपात या दंड से नहीं

परमात्माले कर्तृत्व, कर्म वा तिनका फल सिर्जना गर्दैनन्—प्रकृतिले नै यो सब स्वतः सम्पन्न गर्छ। परिणामका लागि ईश्वरलाई दोष वा श्रेय दिनु वास्तविकताको गलत बुझाइ हो। यसले तपाईंलाई आक्रोशबाट मुक्त गर्दछ: ब्रह्माण्ड आफ्नै नियमअनुसार चलेको हुन्छ, दैवी पक्षपात वा दण्डअनुसार होइन

The Divine doesn't take on anyone's sins or merits—we're confused because ignorance covers our understanding. This is profound: you're not being judged by a cosmic scorekeeper. The consequences of actions follow natural law, and confusion lifts when knowledge dawns.

परमात्मा किसी के पाप या पुण्य नहीं लेते—हम भ्रमित हैं क्योंकि अज्ञान हमारी समझ को ढके है। यह गहन है: कोई ब्रह्मांडीय लेखाकार आपको नहीं परख रहा। कर्मों के परिणाम प्राकृतिक नियम से होते हैं, और ज्ञान उदय होने पर भ्रम हटता है

परमात्माले कसैको पाप वा पुण्य आफूमा लिनुहुन्न—हामी भ्रमित हुन्छौं किनभने अज्ञानताले हाम्रो बोधलाई ढाकेको हुन्छ। यो कुरा अत्यन्त गहिरो छ: कुनै ब्रह्माण्डीय लेखापालले तपाईंको न्याय गरिरहेको छैन। कर्मका परिणाम प्राकृतिक नियमअनुसार हुन्छन्, र ज्ञान उदाउँदा भ्रम आफैं हराउँछ

When self-knowledge destroys ignorance, wisdom illuminates the Supreme like the sun reveals everything. This isn't gaining something new but removing what obscures what was always there. Your true nature is already luminous; ignorance is just a temporary cloud.

जब आत्मज्ञान अज्ञान को नष्ट करता है, ज्ञान परमात्मा को प्रकाशित करता है जैसे सूर्य सब कुछ दिखाता है। यह कुछ नया पाना नहीं बल्कि जो हमेशा था उसे ढकने वाले को हटाना है। आपका सच्चा स्वरूप पहले से प्रकाशमान है; अज्ञान बस एक अस्थायी बादल है

जब आत्मज्ञानले अज्ञानतालाई नष्ट गर्छ, तब ज्ञानले परमात्मालाई त्यसरी नै उज्यालो पार्दछ जसरी सूर्यले सबै कुरा देखाउँछ। यो नयाँ केही प्राप्त गर्नु होइन, बरु सधैंभरि विद्यमान रहेको सत्यलाई ढाकेको पर्दा हटाउनु मात्र हो। तपाईंको साँचो स्वरूप पहिल्यैदेखि नै प्रकाशमय छ; अज्ञानता त एक अस्थायी बादल मात्र हो

Those whose intellect, mind, faith, and ultimate goal are all established in the Divine—purified by knowledge—reach the state of no return. Complete alignment matters: when everything in you points the same direction, transformation becomes irreversible.

जिनकी बुद्धि, मन, निष्ठा और परम लक्ष्य सब परमात्मा में स्थित हैं—ज्ञान से शुद्ध—वे अपुनरावृत्ति की स्थिति पाते हैं। पूर्ण संरेखण मायने रखता है: जब आपके भीतर सब कुछ एक ही दिशा में हो, रूपांतरण अपरिवर्तनीय हो जाता है

जसका बुद्धि, मन, निष्ठा र परम लक्ष्य सबै परमात्मामा स्थित छन्—ज्ञानले शुद्ध भएका—तिनीहरूले फेरि नफर्कने अवस्था पाउँछन्। पूर्ण एकरूपता महत्त्वपूर्ण छ: जब तिम्रो भित्रको सबै चीज एउटै दिशामा उन्मुख हुन्छ, रूपान्तरण अपरिवर्तनीय बन्छ

The wise see the same essence in a learned scholar, a cow, an elephant, a dog, and an outcast. This radical equality isn't about ignoring differences but recognizing the one consciousness animating all forms. Such vision dissolves prejudice at its root.

ज्ञानी विद्वान ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चांडाल में एक ही सार देखते हैं। यह मौलिक समानता भेदों को नजरअंदाज करना नहीं बल्कि सभी रूपों में एक चेतना को पहचानना है। ऐसी दृष्टि पूर्वाग्रह को जड़ से मिटा देती है

ज्ञानीले विद्वान ब्राह्मण, गाई, हात्ती, कुकुर र चण्डालमा एउटै सार देख्छन्। यो मौलिक समानता भिन्नतालाई बेवास्ता गर्ने कुरा होइन, बरु सबै रूपमा रहेको एउटै चेतनालाई चिन्ने कुरा हो। यस्तो दृष्टिले पूर्वाग्रहलाई जरैदेखि मेटाउँछ

Those whose minds rest in equality have conquered creation itself. Since Brahman—the ultimate reality—is flawless and equal, those established in equanimity are actually established in Brahman. Inner balance isn't just psychological health; it's spiritual attainment.

जिनका मन समता में स्थित है, उन्होंने सृष्टि को ही जीत लिया है। चूंकि ब्रह्म—परम सत्य—निर्दोष और सम है, समभाव में स्थित लोग वास्तव में ब्रह्म में स्थित हैं। आंतरिक संतुलन केवल मानसिक स्वास्थ्य नहीं; यह आध्यात्मिक उपलब्धि है

जसको मन समतामा स्थित हुन्छ, तिनले सृष्टिलाई नै जितेका हुन्छन्। ब्रह्म—परम सत्य—निर्दोष र सम भएकाले, समभावमा स्थित मानिस वास्तवमा ब्रह्ममा नै स्थित हुन्छन्। भित्री सन्तुलन केवल मानसिक स्वास्थ्य मात्र होइन; यो आध्यात्मिक उपलब्धि हो

The knower of Brahman, with steady intellect and free from delusion, neither rejoices at pleasant things nor grieves at unpleasant ones. This isn't emotional numbness but profound stability—your peace no longer depends on circumstances going your way.

ब्रह्मज्ञानी, स्थिर बुद्धि और मोह से मुक्त, न सुखद चीजों से हर्षित होता है न अप्रिय से दुखी। यह भावनात्मक सुन्नता नहीं बल्कि गहन स्थिरता है—आपकी शांति अब परिस्थितियों के अनुकूल होने पर निर्भर नहीं रहती

ब्रह्मज्ञानी, स्थिर बुद्धि भएको र मोहमुक्त, न त सुखद कुरामा हर्षित हुन्छ न अप्रियमा दुःखी हुन्छ। यो भावनात्मक शून्यता होइन, गहिरो स्थिरता हो—तिम्रो शान्ति अब परिस्थिति आफ्नो अनुकूल भएमा मात्र निर्भर रहँदैन

When you're not attached to external contacts, you find happiness within yourself. United with Brahman through meditation, you experience inexhaustible joy. External pleasures are limited and temporary; internal happiness, once accessed, never runs out.

जब आप बाहरी संपर्कों से अनासक्त होते हैं, आप स्वयं में सुख पाते हैं। ध्यान से ब्रह्म से जुड़कर, आप अक्षय आनंद अनुभव करते हैं। बाहरी सुख सीमित और अस्थायी हैं; आंतरिक सुख, एक बार पहुंचने पर, कभी खत्म नहीं होता

जब तिमी बाह्य सम्पर्कमा अनासक्त हुन्छौ, तिमीले आफैभित्र सुख पाउँछौ। ध्यानद्वारा ब्रह्मसँग जुडेर, तिमीले अक्षय आनन्द अनुभव गर्छौ। बाहिरी सुख सीमित र अस्थायी हुन्छ; भित्री सुख भने एकपटक प्राप्त भएपछि कहिल्यै सकिँदैन

Pleasures born from sense contact are actually sources of suffering because they have a beginning and an end. The wise don't get caught up in them—not because joy is bad, but because chasing temporary pleasures creates dependency and inevitable disappointment.

इंद्रिय संपर्क से जन्मे सुख वास्तव में दुख के स्रोत हैं क्योंकि उनका आरंभ और अंत है। ज्ञानी उनमें नहीं फंसते—इसलिए नहीं कि आनंद बुरा है, बल्कि क्योंकि अस्थायी सुखों का पीछा निर्भरता और अनिवार्य निराशा बनाता है

इन्द्रियसम्पर्कबाट जन्मिने सुख वास्तवमा दुःखका स्रोत हुन् किनकि तिनको आरम्भ र अन्त्य हुन्छ। ज्ञानी तिनमा अझ्दैनन्—आनन्द खराब भएकोले होइन, तर अस्थायी सुखको पछि लाग्दा निर्भरता र अनिवार्य निराशा उत्पन्न हुने भएकोले

The person who can withstand the urges born of desire and anger before leaving the body is truly a yogi and truly happy. This is a practical test: can you manage these powerful impulses while still alive? That capacity defines real mastery and genuine contentment.

जो व्यक्ति शरीर छोड़ने से पहले काम और क्रोध के वेगों को सहन कर सकता है, वही सच्चा योगी और सुखी है। यह व्यावहारिक परीक्षा है: क्या आप जीवित रहते हुए इन शक्तिशाली आवेगों को संभाल सकते हैं? यह क्षमता वास्तविक महारत और सच्चे संतोष को परिभाषित करती है

शरीर त्याग्नुअघि नै काम र क्रोधबाट उत्पन्न वेगहरूलाई सहन गर्न सक्ने व्यक्ति नै साँचो योगी र साँचो सुखी हो। यो एक व्यावहारिक कसी हो: के तिमी जीवित छँदै यी शक्तिशाली आवेगहरूलाई सम्हाल्न सक्छौ? यही क्षमताले वास्तविक निपुणता र सच्चा सन्तोषलाई परिभाषित गर्छ

The one whose happiness, delight, and light are all within—that yogi becomes Brahman and attains complete liberation. Everything you're seeking externally actually exists inside you. Turning inward isn't escapism; it's discovering the unlimited source.

जिसका सुख, आराम और प्रकाश सब भीतर है—वह योगी ब्रह्मरूप होकर पूर्ण मुक्ति पाता है। जो कुछ आप बाहर खोज रहे हैं वह वास्तव में आपके भीतर है। अंतर्मुख होना पलायनवाद नहीं; यह असीमित स्रोत की खोज है

जसको सुख, आनन्द र प्रकाश सबै भित्रैबाट आउँछ—त्यो योगी ब्रह्मस्वरूप बनी पूर्ण मुक्ति प्राप्त गर्छ। तिमीले बाहिर खोजिरहेको सबै कुरा वास्तवमा तिम्रो भित्रैमा छ। भित्रतिर फर्कनु पलायन होइन; यो असीम स्रोतको खोज हो

Sages attain liberation who have destroyed sins, cut through doubts, mastered themselves, and delight in the welfare of all beings. Notice this combination: inner purification and outer compassion go together. True realization naturally expresses as care for others.

ऋषि मोक्ष पाते हैं जिन्होंने पापों को नष्ट किया, संदेह काटे, स्वयं पर विजय पाई, और सभी प्राणियों के कल्याण में रमते हैं। इस संयोजन पर ध्यान दें: आंतरिक शुद्धि और बाहरी करुणा साथ चलती हैं। सच्चा साक्षात्कार स्वाभाविक रूप से दूसरों की देखभाल के रूप में प्रकट होता है

पाप नष्ट गरेका, शंका काटेका, आफूलाई वशमा राखेका र सबै प्राणीको कल्याणमा रमाउने ऋषिहरूले मुक्ति प्राप्त गर्छन्। यहाँ यो संयोजनलाई ध्यान दिनुपर्छ: भित्री शुद्धि र बाहिरी करुणा सँगसँगै हुन्छन्। साँचो साक्षात्कार स्वाभाविक रूपमा अरूको हेरचाहको रूपमा प्रकट हुन्छ

For those free from desire and anger, with controlled minds and self-knowledge, liberation exists all around them. It's not somewhere else to reach—it's present here and now for those who have done the inner work. Freedom surrounds you when you're ready to see it.

जो काम और क्रोध से मुक्त, संयमित मन और आत्मज्ञान वाले हैं, उनके लिए मोक्ष चारों ओर विद्यमान है। यह कहीं और पहुंचना नहीं—यह यहीं और अभी उपस्थित है उनके लिए जिन्होंने आंतरिक कार्य किया है। जब आप देखने के लिए तैयार होते हैं, स्वतंत्रता आपको घेरे रहती है

काम र क्रोधबाट मुक्त, मनलाई वशमा राखेका र आत्मज्ञान भएकाहरूका लागि मुक्ति सर्वत्र नै विद्यमान छ। यो पुगिनुपर्ने कुनै टाढाको ठाउँ होइन—जसले भित्री साधना पूरा गरेका छन्, तिनका लागि यो यहीं र अहिले नै उपस्थित छ। तिमी देख्न तयार हुँदा स्वतन्त्रताले तिमीलाई घेरिरहेको हुन्छ

This verse begins meditation instructions: shutting out external contacts, fixing the gaze between the eyebrows, and balancing the breath flowing through the nostrils. These are practical techniques that prepare the body and mind for deeper inner work.

यह श्लोक ध्यान निर्देश शुरू करता है: बाहरी संपर्कों को बाहर रखना, दृष्टि को भौंहों के बीच स्थिर करना, और नासिका से बहती सांस को संतुलित करना। ये व्यावहारिक तकनीकें हैं जो शरीर और मन को गहरे आंतरिक कार्य के लिए तैयार करती हैं

यो श्लोकले ध्यानको निर्देश सुरु गर्छ: बाहिरी सम्पर्कहरूलाई बन्द गर्ने, दृष्टिलाई भौंहहरूको बीचमा स्थिर राख्ने, र नाकबाट बग्ने सासलाई सन्तुलित गर्ने। यी व्यावहारिक विधिहरू हुन् जसले शरीर र मनलाई गहिरो भित्री साधनाका लागि तयार पार्छन्

With senses, mind, and intellect controlled, focused on liberation, free from desire, fear, and anger—such a sage is always liberated. This describes the culmination: complete mastery over the entire inner apparatus results in permanent freedom, not just temporary peace.

इंद्रियों, मन और बुद्धि को संयमित किए, मोक्ष पर केंद्रित, इच्छा, भय और क्रोध से मुक्त—ऐसा मुनि सदा मुक्त है। यह चरम अवस्था का वर्णन है: संपूर्ण आंतरिक तंत्र पर पूर्ण महारत स्थायी स्वतंत्रता लाती है, केवल अस्थायी शांति नहीं

इन्द्रिय, मन र बुद्धिलाई संयमित गरेर, मोक्षमा केन्द्रित भएर, इच्छा, भय र क्रोधबाट मुक्त भएको मुनि सधैं मुक्त रहन्छ। यसले साधनाको उत्कर्ष वर्णन गर्छ: भित्री सम्पूर्ण तन्त्रमाथिको पूर्ण महारतले क्षणिक शान्ति मात्र नभई स्थायी मुक्ति ल्याउँछ

Knowing the Divine as the receiver of all sacrifices, the Lord of all worlds, and the friend of all beings brings peace. This three-fold understanding covers the cosmic, universal, and personal dimensions—God receives your offerings, governs reality, and cares about you personally.

परमात्मा को सभी यज्ञों का भोक्ता, सभी लोकों का ईश्वर, और सभी प्राणियों का मित्र जानना शांति लाता है। यह त्रिआयामी समझ ब्रह्मांडीय, सार्वभौमिक और व्यक्तिगत पहलुओं को कवर करती है—ईश्वर आपके अर्पण स्वीकारते हैं, वास्तविकता का संचालन करते हैं, और व्यक्तिगत रूप से आपकी परवाह करते हैं

परमात्मालाई सबै यज्ञका भोक्ता, सबै लोकका ईश्वर, र सबै प्राणीका मित्रको रूपमा जान्नाले शान्ति प्राप्त हुन्छ। यो त्रिआयामिक बुझाइले ब्रह्माण्डीय, सार्वभौमिक र व्यक्तिगत पक्षहरूलाई समेट्छ—ईश्वरले तिम्रो अर्पण स्वीकार गर्नुहुन्छ, सृष्टिको सञ्चालन गर्नुहुन्छ, र व्यक्तिगत रूपमा तिम्रो वास्ता गर्नुहुन्छ