Chapter 3 · The Yoga of Action
Act without attachment · 43 verses
अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव
Arjuna said If Thou thinkest that knowledge is superior to action, O Krishna, why then, O Kesava, dost Thou ask me to engage in this terrible action?
हे जनार्दन यदि आपको यह मान्य है कि कर्म से ज्ञान श्रेष्ठ है तो फिर हे केशव आप मुझे इस भयंकर कर्म में क्यों प्रवृत्त करते हैं
अर्जुनले भन्नुभयो — हे जनार्दन! यदि तपाईंको दृष्टिमा कर्मभन्दा ज्ञान श्रेष्ठ छ भने हे केशव! तपाईंले मलाई किन यस भयंकर कर्ममा लगाउनुहुन्छ?
Arjuna voices a confusion many feel: if wisdom and inner knowledge are superior, why engage in difficult worldly action at all? This honest question sets up Krishna's crucial teaching on the relationship between knowledge and action.
अर्जुन वही सवाल पूछते हैं जो हम सबके मन में होता है—अगर ज्ञान श्रेष्ठ है, तो कठिन कर्म क्यों करें? यह ईमानदार प्रश्न कृष्ण की महत्वपूर्ण शिक्षा की शुरुआत है
अर्जुनले धेरैले महसुस गर्ने भ्रम व्यक्त गर्छन् — यदि ज्ञान र भित्री बोध श्रेष्ठ छ भने, कठिन सांसारिक कर्ममा किन लाग्ने? यो इमानदार प्रश्नले ज्ञान र कर्मबीचको सम्बन्धमा कृष्णको महत्त्वपूर्ण शिक्षाको आधार तयार गर्छ
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे | तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम्
With this apparently perplexing speech, Thou confusest, as it were, my understanding; therefore tell me that one way for certain by which I may attain bliss.
आप इस मिश्रित वाक्य से मेरी बुद्धि को मोहितसा करते हैं अत आप उस एक (मार्ग) को निश्चित रूप से कहिये जिससे मैं परम श्रेय को प्राप्त कर सकूँ
यी मिश्रित जस्तै लाग्ने वचनहरूले तपाईंले मेरो बुद्धिलाई मोहित पारिदिनुभयो। त्यसैले निश्चय गरी मलाई त्यो एउटै मार्ग बताइदिनुहोस्, जसद्वारा मैले परम कल्याण प्राप्त गर्न सकूँ
When guidance seems contradictory, it's natural to feel confused. Arjuna asks for clarity—tell me one definite path. This teaches us it's okay to seek clear direction when teachings seem to pull us in different directions.
जब मार्गदर्शन विरोधाभासी लगे, तो भ्रम स्वाभाविक है। अर्जुन स्पष्टता माँगते हैं—एक निश्चित रास्ता बताइए। यह सिखाता है कि जब शिक्षाएं उलझाएं, तो साफ़ दिशा माँगना ठीक है
मार्गदर्शन विरोधाभासी देखिँदा भ्रमित हुनु स्वाभाविक हो। अर्जुन स्पष्टता माग्छन्—मलाई एउटा निश्चित बाटो देखाउनुहोस्। यसले सिकाउँछ कि शिक्षाहरूले फरक-फरक दिशातिर तानेको महसुस हुँदा स्पष्ट मार्गदर्शन माग्नु ठीकै हो
श्रीभगवानुवाच | लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ | ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम्
The Blessed Lord said In this world there is a twofold path, as I said before, O sinless one; the path of knowledge of the Sankhyas and the path of action of the Yogins.
श्री भगवान् ने कहा हे निष्पाप (अनघ) अर्जुन इस श्लोक में दो प्रकार की निष्ठा मेरे द्वारा पहले कही गयी है ज्ञानियों की (सांख्यानां) ज्ञानयोग से और योगियों की कर्मयोग से
श्रीभगवान्ले भन्नुभयो — हे निष्पाप अर्जुन, यस संसारमा मैले पहिले नै दुई प्रकारका निष्ठा बताएको छु — ज्ञानीहरूको ज्ञानयोगद्वारा र योगीहरूको कर्मयोगद्वारा
Krishna clarifies there are two valid paths: knowledge (for the contemplative) and action (for the active). Different temperaments need different approaches—there's no one-size-fits-all in spiritual growth.
कृष्ण स्पष्ट करते हैं—दो मार्ग हैं: ज्ञानयोग (चिंतनशील स्वभाव के लिए) और कर्मयोग (सक्रिय स्वभाव के लिए)। आध्यात्मिक विकास में सबके लिए एक ही रास्ता नहीं होता
कृष्णले स्पष्ट पार्नुहुन्छ—दुई मान्य मार्ग छन्: ज्ञानयोग (चिन्तनशील स्वभावका लागि) र कर्मयोग (क्रियाशील स्वभावका लागि)। फरक स्वभावलाई फरक उपाय चाहिन्छ—आध्यात्मिक विकासमा सबैका लागि एउटै ढाँचा लागू हुँदैन
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते | न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति
Not by non-performance of actions does man reach actionlessness; nor by mere renunciation does he attain to perfection.
कर्मों के न करने से मनुष्य नैर्ष्कम्य को प्राप्त नहीं होता और न कर्मों के संन्यास से ही वह सिद्धि (पूर्णत्व) प्राप्त करता है
कर्म नगरेर मात्र मानिस नैष्कर्म्य अवस्थामा पुग्दैन, न त कर्मको त्याग गरेर मात्रै सिद्धि अर्थात् पूर्णत्व प्राप्त गर्छ
Simply avoiding action doesn't make you free from action's effects. And merely giving up activities externally doesn't bring perfection. True freedom requires a deeper transformation than just stopping work.
सिर्फ कर्म न करने से कर्म-बंधन से मुक्ति नहीं मिलती। बाहर से काम छोड़ देना सिद्धि नहीं लाता। असली स्वतंत्रता के लिए गहरा आंतरिक परिवर्तन चाहिए
केवल कर्म नगरेर मात्र कर्मको प्रभावबाट मुक्त हुन सकिँदैन। र बाहिरी रूपमा मात्र काम त्यागेर सिद्धि प्राप्त हुँदैन। साँचो स्वतन्त्रताका लागि काम रोक्नुभन्दा गहिरो आन्तरिक रूपान्तरण आवश्यक पर्छ
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् | कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः
Verily none can ever remain for even a moment without performing action; for everyone is made to act helplessly indeed by the alities born of Nature.
कोई भी पुरुष कभी क्षणमात्र भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता क्योंकि प्रकृति से उत्पन्न गुणों के द्वारा अवश हुए सब (पुरुषों) से कर्म करवा लिया जाता है
साँच्चै कोही पनि क्षणभर पनि कर्म नगरी रहन सक्दैन, किनभने प्रकृतिबाट उत्पन्न गुणहरूले विवश पारेर सबैलाई कर्म गराइरहन्छ
Complete inaction is impossible—even for a moment. Your body, mind, and nature's forces keep you acting whether you choose to or not. The question isn't whether to act, but how to act wisely.
पूर्ण निष्क्रियता असंभव है—एक क्षण के लिए भी। शरीर, मन और प्रकृति आपसे कर्म करवाती ही रहती है। सवाल यह नहीं कि कर्म करें या नहीं, बल्कि यह है कि कैसे करें
पूर्ण निष्क्रियता असम्भव छ—एक क्षणका लागि पनि। शरीर, मन र प्रकृतिका शक्तिहरूले चाहेर वा नचाहेर पनि व्यक्तिलाई कर्म गराइरहन्छन्। प्रश्न कर्म गर्ने कि नगर्ने भन्ने होइन, बुद्धिमानीपूर्वक कसरी गर्ने भन्ने हो
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् | इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते
He who, restraining the organs of action, sits thinking of the sense-objects in mind, he of deluded understanding is called a hypocrite.
जो मूढ बुद्धि पुरुष कर्मेन्द्रियों का निग्रह कर इन्द्रियों के भोगों का मन से स्मरण (चिन्तन) करता रहता है वह मिथ्याचारी (दम्भी) कहा जाता है
जो कर्मेन्द्रियहरूलाई बाहिरबाट रोकेर बस्छ, तर मनमा इन्द्रियका भोगहरूको चिन्तन गरिरहन्छ, त्यो मूढ बुद्धिको मानिस मिथ्याचारी अर्थात् दम्भी कहलाइन्छ
Suppressing your actions externally while fantasizing about pleasures internally is self-deception. Someone who restrains their body but lets their mind dwell on sense objects is called a hypocrite.
बाहर से कर्म रोकना लेकिन मन में भोगों का चिंतन करते रहना आत्म-धोखा है। जो शरीर को रोके पर मन को विषयों में भटकने दे, वह पाखंडी है
बाहिरबाट कर्म रोकेर भित्र भोगहरूको कल्पना गरिरहनु आत्म-छल हो। जसले शरीरलाई रोक्छ तर मनलाई विषयवस्तुमा भौतारिन दिन्छ, उसलाई पाखण्डी भनिन्छ
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन | कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते
But whosoever, controlling the senses by the mind, O Arjuna, engages himself in Karma Yoga with the organs of action, without attachment, he excels.
परन्तु हे अर्जुन जो पुरुष मन से इन्द्रियों को वश में करके अनासक्त हुआ कर्मेंन्द्रियों से कर्मयोग का आचरण करता है वह श्रेष्ठ है
तर हे अर्जुन, जो मनद्वारा इन्द्रियहरूलाई वशमा राखी अनासक्त भई कर्मेन्द्रियहरूद्वारा कर्मयोगको आचरण गर्छ, त्यही श्रेष्ठ हुन्छ
The truly excellent person controls the mind first, then engages in action through the body—without attachment. Internal mastery combined with external engagement is superior to forced external renunciation.
श्रेष्ठ व्यक्ति पहले मन को वश में करता है, फिर बिना आसक्ति के कर्म करता है। भीतरी नियंत्रण के साथ बाहरी कर्म, जबरन त्याग से बेहतर है
साँच्चै श्रेष्ठ व्यक्तिले पहिले मनलाई वशमा राख्छ, त्यसपछि आसक्तिविना शरीरद्वारा कर्ममा संलग्न हुन्छ। आन्तरिक नियन्त्रणसहितको बाहिरी सक्रियता जबर्जस्ती गरिएको बाहिरी त्यागभन्दा श्रेष्ठ हुन्छ
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः | शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः
Do thou perform (thy) bounden duty, for action is superior to inaction and even the maintenance of the body would not be possible for thee by inaction.
तुम (अपने) नियत (कर्तव्य) कर्म करो क्योंकि अकर्म से श्रेष्ठ कर्म है। तुम्हारे अकर्म होने से (तुम्हारा) शरीर निर्वाह भी नहीं सिद्ध होगा
तिमी आफ्नो नियत कर्तव्य कर्म गर, किनभने अकर्मभन्दा कर्म श्रेष्ठ छ। कर्म नगरे तिम्रो शरीर निर्वाह पनि सम्भव हुनेछैन
Do your duty—action is better than inaction. Even basic survival requires effort. This verse cuts through philosophical paralysis: you must act to maintain even your physical existence.
अपना कर्तव्य करो—निष्क्रियता से कर्म बेहतर है। शरीर का निर्वाह भी बिना कर्म के संभव नहीं। यह श्लोक दार्शनिक उलझन को काटता है: जीने के लिए भी कर्म ज़रूरी है
आफ्नो कर्तव्य गर—निष्क्रियताभन्दा कर्म गर्नु राम्रो हो। सामान्य जीवन धान्नका लागि पनि प्रयास चाहिन्छ। यो श्लोकले दार्शनिक अन्योललाई चिर्छ: आफ्नो शारीरिक अस्तित्व टिकाउनका लागि पनि कर्म गर्नैपर्छ
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः | तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर
The world is bound by actions other than those performed for the sake of sacrifice; do thou, therefore, O son of Kunti (Arjuna), perform action for that sake (for sacrifice alone), free from attachment.
यज्ञ के लिये किये हुए कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्म में प्रवृत्त हुआ यह पुरुष कर्मों द्वारा बंधता है इसलिए हे कौन्तेय आसक्ति को त्यागकर यज्ञ के निमित्त ही कर्म का सम्यक् आचरण करो
यज्ञका निमित्त गरिएका कर्मबाहेक अन्य कर्महरूद्वारा यो संसार बन्धनमा पर्छ। त्यसैले हे कुन्तीपुत्र, आसक्ति त्यागी यज्ञका निमित्त मात्र कर्मको राम्ररी आचरण गर
Work done for selfish gain binds you; work done as an offering frees you. The same action can imprison or liberate depending on the spirit behind it. Act for contribution, not just acquisition.
स्वार्थ के लिए किया कर्म बाँधता है; यज्ञ-भाव से किया कर्म मुक्त करता है। एक ही कर्म जकड़ भी सकता है, छोड़ भी सकता है—यह भावना पर निर्भर है। लेने के लिए नहीं, देने के लिए करो
स्वार्थका लागि गरिएको काम बाँध्छ; अर्पणको भावले गरिएको काम मुक्त गर्छ। एउटै कर्मले बन्धनमा पार्न पनि सक्छ, मुक्त पनि गर्न सक्छ—यो त्यसमा लुकेको भावनामा भर पर्छ। लिनका लागि होइन, योगदान दिनका लागि कर्म गर
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः | अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक्
The Creator, having in the beginning (of creation) created mankind together with sacrifice, said, "By this shall ye propagate; let this be the milch cow of your desires (the cow which yields all the desired objects)."
प्रजापति (सृष्टिकर्त्ता) ने (सृष्टि के) आदि में यज्ञ सहित प्रजा का निर्माण कर कहा इस यज्ञ द्वारा तुम वृद्धि को प्राप्त हो और यह यज्ञ तुम्हारे लिये इच्छित कामनाओं को पूर्ण करने वाला (इष्टकामधुक्) होवे
सृष्टिको आदिमा प्रजापतिले यज्ञसहित प्रजाको सृष्टि गरी भन्नुभयो — यही यज्ञद्वारा तिमीहरू वृद्धि प्राप्त गर; यो यज्ञ तिमीहरूका इच्छित कामना पूर्ण गर्ने कामधेनु होस्
Creation itself was designed with mutual giving built in. Sacrifice and contribution aren't just duties—they're the mechanism through which prosperity flows. Give, and the system gives back.
सृष्टि की रचना ही परस्पर देने-लेने पर आधारित है। यज्ञ और योगदान सिर्फ कर्तव्य नहीं—यही वह तंत्र है जिससे समृद्धि बहती है। दो, और व्यवस्था तुम्हें लौटाएगी
सृष्टि आफैं पारस्परिक दिने-लिने भावसहित रचिएको हो। यज्ञ र योगदान केवल कर्तव्य मात्र होइनन्—यिनै त्यो प्रणाली हुन् जसबाट समृद्धि प्रवाहित हुन्छ। देऊ, र व्यवस्थाले तिमीलाई फर्काउनेछ
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः | परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ
With this do ye nourish the gods and may those gods nourish you; thus nourishing one another, ye shall attain to the highest good.
तुम लोग इस यज्ञ द्वारा देवताओं की उन्नति करो और वे देवतागण तुम्हारी उन्नति करें। इस प्रकार परस्पर उन्नति करते हुये परम श्रेय को तुम प्राप्त होगे
यही यज्ञद्वारा तिमीहरू देवताहरूको उन्नति गर र त्यही देवताहरूले तिमीहरूको उन्नति गरून्। यसरी एक-अर्काको उन्नति गर्दै तिमीहरू परम कल्याण प्राप्त गर्नेछौ
When you support the forces that sustain life, they support you back. This mutual nourishment—giving and receiving—leads to the highest good. Isolation and selfishness break this beneficial cycle.
जब आप जीवन को पोषित करने वाली शक्तियों का सहयोग करते हो, वे भी आपका सहयोग करती हैं। यह परस्पर पोषण ही परम कल्याण की ओर ले जाता है
जब तिमीले जीवन धान्ने शक्तिहरूलाई सहयोग गर्छौ, तिनले पनि तिमीलाई सहयोग गर्छन्। दिने र लिने यो पारस्परिक पोषणले नै परम कल्याणतर्फ लैजान्छ। एकाकीपन र स्वार्थीपनले यो लाभदायक चक्रलाई तोड्छ
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः | तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः
The gods, nourished by the sacrifice, will give you the desired objects. So, he who enjoys the objects given by the gods without offering (in return) to them, is verily a thief.
यज्ञ द्वारा पोषित देवतागण तुम्हें इष्ट भोग प्रदान करेंगे। उनके द्वारा दिये हुये भोगों को जो पुरुष उनको दिये बिना ही भोगता है वह निश्चय ही चोर है
यज्ञद्वारा तृप्त भएका देवताहरूले तिमीहरूलाई इच्छित भोग प्रदान गर्नेछन्। तर उनीहरूद्वारा दिइएका भोगहरू उनीहरूलाई अर्पण नगरी जो एकलै भोग गर्छ, त्यो निश्चय नै चोर हो
Taking without giving back is essentially theft. When you enjoy what life provides without contributing in return, you violate the fundamental balance of give and take that sustains everything.
लेना और बदले में न देना चोरी है। जब हम जीवन से लेते हैं पर वापस कुछ नहीं देते, तो उस संतुलन को तोड़ते हैं जिस पर सब कुछ टिका है
लिनु र बदलामा नदिनु मूलतः चोरी नै हो। जीवनले दिने कुरा उपभोग गर्दै त्यसको बदलामा केही नफर्काउँदा, सबै कुरालाई टिकाइराख्ने दिनु-लिनुको आधारभूत सन्तुलन भंग हुन्छ
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः | भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात्
The righteous who eat the remnants of the sacrifice are freed from all sins; but those sinful ones who cook food (only) for their own sake verily eat sin.
यज्ञ के अवशिष्ट अन्न को खाने वाले श्रेष्ठ पुरुष सब पापों से मुक्त हो जाते हैं किन्तु जो लोग केवल स्वयं के लिये ही पकाते हैं वे तो पापों को ही खाते हैं
यज्ञबाट बाँकी रहेको अन्न ग्रहण गर्ने सज्जनहरू सबै पापबाट मुक्त हुन्छन्, तर जो आफ्नै निमित्त मात्र पकाउँछन्, त्यस्ता पापी मानिसहरू पाप मात्र खान्छन्
Those who share what remains after offering are freed from negativity. But those who work only for themselves consume their own negativity. Selfless sharing purifies; selfish hoarding contaminates.
जो यज्ञ के बाद बचा हुआ खाते हैं, वे पाप से मुक्त होते हैं। जो केवल अपने लिए पकाते हैं, वे पाप ही खाते हैं। निस्वार्थ बाँटना शुद्ध करता है; स्वार्थी संग्रह दूषित करता है
यज्ञपछि बाँकी रहेको अंश बाँडेर खानेहरू नकारात्मकताबाट मुक्त हुन्छन्। तर केवल आफ्नै लागि पकाउनेहरूले आफ्नै पापलाई खाइरहेका हुन्छन्। निस्वार्थ बाँडचुँड शुद्ध पार्छ; स्वार्थी संग्रहले दूषित बनाउँछ
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः | यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः
From food come forth beings; from rain food is produced; from sacrifice arises rain and sacrifice is born of action.
समस्त प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं अन्न की उत्पत्ति पर्जन्य से। पर्जन्य की उत्पत्ति यज्ञ से और यज्ञ कर्मों से उत्पन्न होता है
सम्पूर्ण प्राणी अन्नबाट उत्पन्न हुन्छन्, अन्न वर्षाबाट उत्पन्न हुन्छ, वर्षा यज्ञबाट हुन्छ, र यज्ञ कर्मबाट उत्पन्न हुन्छ
This verse reveals an interconnected cycle: action creates offering, offering brings rain, rain produces food, food sustains life. Every action participates in a larger cosmic chain of cause and effect.
यह श्लोक एक जुड़ी हुई श्रृंखला दिखाता है: कर्म से यज्ञ, यज्ञ से वर्षा, वर्षा से अन्न, अन्न से जीवन। हर कर्म एक बड़े ब्रह्मांडीय कारण-प्रभाव चक्र में भाग लेता है
यो श्लोकले एक आपसमा जोडिएको चक्र देखाउँछ: कर्मबाट यज्ञ उत्पन्न हुन्छ, यज्ञबाट वर्षा हुन्छ, वर्षाबाट अन्न उब्जिन्छ, र अन्नले जीवनलाई धान्छ। हरेक कर्मले एउटा ठूलो ब्रह्माण्डीय कारण-कार्यको शृंखलामा भाग लिन्छ
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् | तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम्
Know thou that action comes from Brahma and Brahma comes from the Imperishable. Therefore, the all-pervading (Brahma) ever rests in sacrifice.
कर्म की उत्पत्ति ब्रह्माजी से होती है और ब्रह्माजी अक्षर तत्त्व से व्यक्त होते हैं। इसलिये सर्व व्यापी ब्रह्म सदा ही यज्ञ में प्रतिष्ठित है
कर्म वेदबाट अर्थात् ब्रह्माबाट उत्पन्न भएको जान र ब्रह्मा अक्षर परमतत्त्वबाट प्रकट भएको बुझ। त्यसैले सर्वव्यापी ब्रह्म सधैँ यज्ञमा प्रतिष्ठित छ
Action originates from the cosmic creative principle, which itself emerges from the eternal. Therefore, the infinite divine is always present in every act of sacrifice and contribution.
कर्म ब्रह्मा से, ब्रह्मा अक्षर तत्व से उत्पन्न होते हैं। इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञ में विद्यमान है—हर समर्पित कर्म में दिव्यता है
कर्म सृष्टिको रचनात्मक तत्त्व (ब्रह्मा) बाट उत्पन्न हुन्छ, जुन आफैं अक्षर तत्त्वबाट प्रकट हुन्छ। त्यसैले सर्वव्यापी परमात्मा सधैं हरेक यज्ञ र समर्पित कर्ममा उपस्थित रहन्छ
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः | अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति
He who does not follow here the wheel thus set revolving, who is of sinful life, rejoicing in the senses, he lives in vain, O Arjuna.
जो पुरुष यहाँ इस प्रकार प्रवर्तित हुए चक्र का अनुवर्तन नहीं करता हे पार्थ इंन्द्रियों में रमने वाला वह पाप आयु पुरुष व्यर्थ ही जीता है
हे पार्थ, यसरी चलिरहेको यस चक्रको अनुसरण जो गर्दैन, इन्द्रियका भोगमा मात्र रमाउने त्यो पापपूर्ण जीवन बिताउने मानिस व्यर्थै बाँच्छ
Someone who only takes from the world's cycle without contributing lives in vain, wasting their human life on sense pleasures alone. Participating in life's reciprocal wheel gives existence meaning.
जो व्यक्ति इस चक्र से केवल लेता है, देता कुछ नहीं—वह व्यर्थ जीता है, इंद्रियों के सुख में मनुष्य जीवन गँवाता है। जीवन के आदान-प्रदान में भाग लेना ही अर्थ देता है
जसले संसारको यस चक्रबाट केवल लिन्छ, केही योगदान नगरी, त्यो व्यक्ति व्यर्थमै बाँचेको हुन्छ र आफ्नो मानव जीवन इन्द्रियसुखमै खेर फाल्छ। जीवनको आदानप्रदानको चक्रमा सहभागी हुनुले नै अस्तित्वलाई अर्थ दिन्छ
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः | आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते
But for that man who rejoices only in the Self, who is satisfied with the Self and who is content in the Self alone, verily there is nothing to do.
परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमने वाला आत्मा में ही तृप्त तथा आत्मा में ही सन्तुष्ट हो उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं रहता
तर जो मानिस आत्मामा नै रमाउने, आत्मामा नै तृप्त र आत्मामा नै सन्तुष्ट छ, उसका लागि कुनै कर्तव्य बाँकी रहँदैन
For someone completely fulfilled within themselves—finding joy, satisfaction, and contentment in their own being—external duties lose their binding power. Inner completeness transcends outer obligations.
जो व्यक्ति अपने भीतर ही पूर्ण है—आनंद, तृप्ति, संतोष सब स्वयं में पाता है—उसके लिए बाहरी कर्तव्य बंधनकारी नहीं रहते। आंतरिक पूर्णता बाहरी बाध्यताओं से परे है
जो व्यक्ति आफैंमा पूर्ण छ—आनन्द, सन्तुष्टि र तृप्ति सबै आफैंभित्र पाउँछ—उसका लागि बाहिरी कर्तव्यहरूले बाँध्ने शक्ति गुमाउँछन्। भित्री पूर्णताले बाहिरी बाध्यताहरूलाई नाघेर जान्छ
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन | न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः
For him there is no interest whatever in what is done or what is not done; nor does he depend on any being for any object.
इस जगत् में उस पुरुष का कृत और अकृत से कोई प्रयोजन नहीं है और न वह किसी वस्तु के लिये भूतमात्र पर आश्रित होता है
त्यस्ता पुरुषलाई यस संसारमा कर्म गर्नु वा नगर्नुसँग कुनै प्रयोजन रहँदैन, न त कुनै प्रयोजनको लागि उनी कुनै प्राणीमा आश्रित हुन्छन्
The self-realized person has no personal stake in action or inaction, and depends on no one for anything. This isn't indifference—it's freedom from the need for external validation or gain.
आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति को कर्म या अकर्म से कोई प्रयोजन नहीं, किसी पर निर्भरता नहीं। यह उदासीनता नहीं—बाहरी मान्यता या लाभ की ज़रूरत से मुक्ति है
आत्मसाक्षात्कार गरेको व्यक्तिलाई कर्म वा अकर्मसँग कुनै व्यक्तिगत स्वार्थ हुँदैन, र उसलाई कुनै कुरामा कसैको आवश्यकता पर्दैन। यो उदासीनता होइन—यो बाहिरी मान्यता वा लाभको आवश्यकताबाट प्राप्त मुक्ति हो
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर | असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः
Therefore without attachment, do thou always perform action which should be done; for by performing action without attachment man reaches the Supreme.
इसलिए, तुम अनासक्त होकर सदैव कर्तव्य कर्म का सम्यक् आचरण करो; क्योकि, अनासक्त पुरुष कर्म करता हुआ परमात्मा को प्राप्त होता है
त्यसैले तिमी अनासक्त भई सधैँ कर्तव्य कर्मको राम्ररी आचरण गर, किनभने आसक्तिरहित भई कर्म गर्ने मानिस परमपदलाई प्राप्त गर्छ
Therefore, always perform necessary action without attachment. Detached action—not inaction—is the path to the highest. Do what needs doing, but don't cling to outcomes.
इसलिए, हमेशा बिना आसक्ति के कर्तव्य कर्म करो। अनासक्त कर्म—निष्क्रियता नहीं—परम की ओर ले जाता है। जो करना है करो, पर फल से मत चिपको
त्यसैले, आवश्यक कर्म सधैं आसक्तिरहित भई गर्नुपर्छ। अनासक्त कर्म—निष्क्रियता होइन—नै सर्वोच्च तत्त्वतर्फको मार्ग हो। जे गर्नुपर्छ त्यो गर्नुहोस्, तर फलमा आसक्त नहुनुहोस्
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः | लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि
Janaka and others attained perfection verily by action only; even with a view to the protection of the masses thou shouldst perform action.
जनकादि (ज्ञानी जन) भी कर्म द्वारा ही संसिद्धि को प्राप्त हुये लोक संग्रह (लोक रक्षण) को भी देखते हुये; तुम कर्म करने योग्य हो
जनक आदि ज्ञानीहरूले पनि कर्मद्वारा नै परम सिद्धि प्राप्त गरेका थिए। लोकको कल्याण र मार्गदर्शनलाई विचार गर्दै पनि तिमीले कर्म गर्नु उचित छ
Even King Janaka, a realized sage, attained perfection through action, not withdrawal. And consider: your actions influence society. Acting rightly protects and guides others.
राजा जनक जैसे ज्ञानी भी कर्म से ही सिद्धि को प्राप्त हुए, त्याग से नहीं। और सोचो: तुम्हारे कर्म समाज को प्रभावित करते हैं। सही कर्म दूसरों का मार्गदर्शन करता है
राजा जनक जस्ता आत्मसाक्षात्कारी ज्ञानीले पनि कर्मबाटै सिद्धि प्राप्त गरेका थिए, त्यागबाट होइन। र यो पनि विचार गर्नुपर्छ: तपाईंका कर्महरूले समाजलाई प्रभाव पार्छन्। सही कर्मले अरूलाई सुरक्षा र मार्गदर्शन दिन्छ
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः | स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते
Whatsoever a great man does, that the other men also do; whatever he sets up as the standard, that the world (mankind) follows.
श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही अनुकरण करते हैं; वह पुरुष जो कुछ प्रमाण कर देता है, लोग भी उसका अनुसरण करते हैं
श्रेष्ठ पुरुष जे जस्तो आचरण गर्छ, अरू मानिसहरूले पनि त्यही अनुकरण गर्छन्। उसले जे प्रमाण स्थापित गर्छ, संसारले त्यसकै अनुसरण गर्छ
Whatever a respected person does, others imitate. Whatever standards they set, the world follows. Leadership means your actions teach, whether you intend them to or not.
श्रेष्ठ व्यक्ति जैसा आचरण करता है, दूसरे वैसा ही अनुकरण करते हैं। वह जो मानदंड स्थापित करता है, लोग उसका अनुसरण करते हैं। नेतृत्व का अर्थ है—आपके कर्म सिखाते हैं
आदरणीय व्यक्तिले जे गर्छ, अरूले त्यही अनुकरण गर्छन्। उसले जुन मापदण्ड स्थापित गर्छ, संसारले त्यसैलाई पछ्याउँछ। नेतृत्वको अर्थ नै यही हो—तपाईंका कर्महरूले सिकाउँछन्, चाहे त्यो इच्छा गरे पनि नगरे पनि
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन | नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि
There is nothing in the three worlds, O Arjuna, that should be done by Me, nor is there anything unattained that should be attained; yet I engage Myself in action.
यद्यपि मुझे त्रैलोक्य में कुछ भी कर्तव्य नहीं हैं तथा किंचित भी प्राप्त होने योग्य (अवाप्तव्यम्) वस्तु अप्राप्त नहीं है, तो भी मैं कर्म में ही बर्तता हूँ
हे पार्थ, तीनै लोकमा मेरो कुनै कर्तव्य छैन, न मैले प्राप्त गर्नुपर्ने कुनै अप्राप्त वस्तु छ; तापनि मैं कर्ममा नै लागिरहन्छु
Krishna reveals: I have nothing to gain in all three worlds, nothing unattained to acquire—yet I continue acting. Divine action isn't motivated by need but by maintaining cosmic order.
कृष्ण कहते हैं: मुझे तीनों लोकों में कुछ पाना नहीं, कुछ अप्राप्त नहीं—फिर भी मैं कर्म करता हूँ। दिव्य कर्म ज़रूरत से नहीं, व्यवस्था बनाए रखने से प्रेरित होता है
कृष्ण भन्नुहुन्छ: तीनै लोकमा मैले पाउनुपर्ने केही छैन, नपाएको केही अप्राप्त छैन—तैपनि म कर्म गरिरहन्छु। दिव्य कर्म आवश्यकताबाट होइन, विश्वव्यवस्था कायम राखिराख्नबाट प्रेरित हुन्छ
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः | मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः
For, should I not ever engage Myself in action, unwearied, men would in every way follow My path, O Arjuna.
यदि मैं सावधान हुआ (अतन्द्रित:) कदाचित कर्म में न लगा रहूँ तो, हे पार्थ ! सब प्रकार से मनुष्य मेरे मार्ग (र्वत्म) का अनुसरण करेंगे
हे पार्थ, यदि मैं सावधान रही कर्ममा नलागेको भए मनुष्यहरू सबै प्रकारले मेरै मार्गको अनुसरण गर्नेथिए
If I stopped acting diligently, people would follow my example of inaction. As a leader or role model, your behavior sets the template others unconsciously adopt.
अगर मैं सावधानी से कर्म करना बंद कर दूँ, तो लोग मेरी निष्क्रियता का अनुकरण करेंगे। एक आदर्श के रूप में, आपका व्यवहार वह साँचा है जिसे दूसरे अपनाते हैं
यदि मैले सावधानीपूर्वक कर्म गर्न छोडिदिएँ भने, मानिसहरूले मेरो निष्क्रियताको अनुकरण गर्नेछन्। नेता वा आदर्शको रूपमा तपाईंको व्यवहार नै त्यो साँचो हो, जसलाई अरूले अनजानमै अपनाउँछन्
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् | सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः
These worlds would perish if I did not perform action; I should be the author of confusion of castes and destruction of these beings.
यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये समस्त लोक नष्ट हो जायेंगे; और मैं वर्णसंकर का कर्ता तथा इस प्रजा का हनन करने वाला होऊँगा
यदि मैंले कर्म नगरूँ भने यी सबै लोक नष्ट हुनेछन्; र मैं वर्णसंकरको कर्ता तथा यी प्रजाको विनाश गर्ने ठहरिनेछु
If I didn't act, worlds would fall into chaos. Responsible action by those in positions of influence prevents social collapse. Your duty protects more than just yourself.
अगर मैं कर्म न करूँ, तो लोक नष्ट हो जाएंगे। प्रभावशाली स्थिति में लोगों का ज़िम्मेदार कर्म समाज को बचाता है। आपका कर्तव्य सिर्फ आपकी नहीं, सबकी रक्षा करता है
यदि मैले कर्म नगरे भने, यी लोकहरू विनाशमा पर्नेछन्। प्रभावशाली स्थानमा रहेकाहरूको जिम्मेवार कर्मले नै समाजलाई विघटनबाट बचाउँछ। तपाईंको कर्तव्यले तपाईं आफूलाई मात्र होइन, अरू धेरैलाई पनि रक्षा गर्छ
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत | कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम्
As the ignorant men act from attachment to action, O Bharata (Arjuna), so should the wise act without attachment, wishing the welfare of the world.
हे भारत ! कर्म में आसक्त हुए अज्ञानीजन जैसे कर्म करते हैं वैसे ही विद्वान् पुरुष अनासक्त होकर, लोकसंग्रह (लोक कल्याण) की इच्छा से कर्म करे
हे भारत, कर्ममा आसक्त भएका अज्ञानीहरू जसरी कर्म गर्छन्, त्यसै गरी ज्ञानी पुरुषले पनि अनासक्त रही लोककल्याणको इच्छाले कर्म गर्नुपर्छ
The ignorant work with attachment; the wise should work with the same energy but without attachment, motivated by the welfare of all. Same action, different inner stance.
अज्ञानी आसक्ति से कर्म करते हैं; ज्ञानी को उतनी ही लगन से, पर बिना आसक्ति के, सबके कल्याण के लिए कर्म करना चाहिए। कर्म वही, भीतर की स्थिति अलग
अज्ञानी मानिस आसक्तिका साथ कर्म गर्छन्; ज्ञानीले उही उत्साहका साथ, तर आसक्ति नराखी, सबैको कल्याणको भावनाले कर्म गर्नुपर्छ। कर्म उही हो, तर भित्री भावदशा फरक हुन्छ
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् | जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन्
Let no wise man unsettle the mind of ignorant people who are attached to action; he should engage them in all actions, himself fulfilling them with devotion.
ज्ञानी पुरुष, कर्मों में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे, स्वयं (भक्ति से) युक्त होकर कर्मों का सम्यक् आचरण कर, उनसे भी वैसा ही कराये
ज्ञानी पुरुषले कर्ममा आसक्त अज्ञानीहरूको बुद्धिमा भ्रम उत्पन्न गर्नु हुँदैन; आफै श्रद्धापूर्वक सबै कर्मको राम्रोसँग आचरण गरी उनीहरूलाई पनि कर्ममा लगाउनुपर्छ
Don't confuse those who are attached to their work by unsettling their beliefs. Instead, inspire by your own devoted action. Meet people where they are, not where you think they should be.
जो कर्म में आसक्त हैं, उनकी बुद्धि में भ्रम मत डालो। अपने समर्पित कर्म से प्रेरित करो। लोगों को वहाँ मिलो जहाँ वे हैं, न कि जहाँ तुम चाहते हो कि वे हों
आफ्नो कर्ममा आसक्त भएकाहरूको विश्वासलाई अस्थिर नबनाउनुहोस्। बरु आफ्नो समर्पित कर्मबाटै अरूलाई प्रेरित गर्नुहोस्। मानिसहरूलाई तिनीहरू जहाँ छन् त्यहीँ भेट्नुहोस्, तपाईंले सोचेको ठाउँमा होइन
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः | अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते
All actions are wrought in all cases by the alities of Nature only. He whose mind is deluded by egoism thinks, "I am the doer."
सम्पूर्ण कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किये जाते हैं, अहंकार से मोहित हुआ पुरुष, "मैं कर्ता हूँ" ऐसा मान लेता है
सम्पूर्ण कर्म प्रकृतिका गुणहरूद्वारा गरिन्छन्; तर अहंकारले मोहित भएको मानिस "मैं कर्ता हुँ" भन्ने ठान्छ
All actions are actually performed by nature's forces, not by you. The person deluded by ego mistakenly thinks 'I am the doer.' Understanding this removes the burden of false ownership.
सारे कर्म वास्तव में प्रकृति के गुण करते हैं, आप नहीं। अहंकार से मोहित व्यक्ति गलती से सोचता है 'मैं कर्ता हूँ।' यह समझना झूठे स्वामित्व का बोझ हटाता है
सबै कर्म वास्तवमा प्रकृतिका गुणहरूले नै गरिरहेका हुन्छन्, तपाईंले होइन। अहंकारले मोहित व्यक्तिले भ्रमवश ठान्छ, 'म नै कर्ता हुँ।' यो कुरा बुझ्नाले झुटो स्वामित्वको भार हलुका हुन्छ
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः | गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते
But he who knows the Truth, O mighty-armed (Arjuna), about the divisions of the alities and (their) functions, knowing that the Gunas as senses move amidst the Gunas as the sense-objects, is not attached.
परन्तु हे महाबाहो ! गुण और कर्म के विभाग के सत्य (तत्त्व)को जानने वाला ज्ञानी पुरुष यह जानकर कि "गुण गुणों में बर्तते हैं" (कर्म में) आसक्त नहीं होता
तर हे महाबाहु, गुण र कर्मका विभाजनको तत्त्व जान्ने ज्ञानी पुरुष "गुणहरू गुणहरूमा नै वर्तिरहन्छन्" भन्ने बुझी कर्ममा आसक्त हुँदैन
One who truly understands how nature's qualities interact with sense objects doesn't become attached. Knowing that 'forces are interacting with forces' removes the false sense of personal doership.
जो सच में समझता है कि प्रकृति के गुण कैसे विषयों से मिलते हैं, वह आसक्त नहीं होता। यह जानना कि 'गुण गुणों में बरत रहे हैं' झूठे कर्तापन को मिटाता है
जसले प्रकृतिका गुणहरू विषयवस्तुसँग कसरी अन्तरक्रिया गर्छन् भन्ने कुरा साँच्चै बुझ्छ, त्यो आसक्त हुँदैन। 'गुणहरू गुणहरूसँगै व्यवहार गरिरहेका छन्' भन्ने ज्ञानले झुटो कर्तापनको भाव मेटाउँछ
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु | तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत्
Those deluded by the alities of Nature are attached to the functions of the alities. The man of perfect knowledge should not unsettle the foolish one who is of imperfect knowledge.
प्रकृति के गुणों से मोहित हुए पुरुष गुण और कर्म में आसक्त होते हैं, उन अपूर्ण ज्ञान वाले (अकृत्स्नविद:) मंदबुद्धि पुरुषों को पूर्ण ज्ञान प्राप्त पुरुष विचलित न करे
प्रकृतिका गुणहरूले मोहित भएका मानिसहरू गुण र कर्ममा आसक्त हुन्छन्; पूर्ण ज्ञान भएको पुरुषले त्यस्ता अपूर्ण ज्ञान भएका मन्दबुद्धिहरूलाई विचलित पार्नु हुँदैन
Those confused by nature are attached to nature's workings. The wise shouldn't unsettle these well-meaning but incomplete understandings—let people grow at their own pace.
प्रकृति से भ्रमित लोग प्रकृति के कर्मों में आसक्त रहते हैं। ज्ञानी को इन अधूरी समझ वालों को विचलित नहीं करना चाहिए—लोगों को अपनी गति से बढ़ने दो
प्रकृतिबाट मोहित भएकाहरू प्रकृतिका क्रियाकलापमा आसक्त हुन्छन्। ज्ञानी व्यक्तिले यस्ता असल नियतका तर अपूर्ण बुझाइहरूलाई अस्थिर बनाउनु हुँदैन—मानिसहरूलाई आफ्नै गतिमा बढ्न दिनुपर्छ
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा | निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः
Renouncing all actions in Me, with the mind centred in the Self, free from hope and egoism, and from (mental) fever, do thou fight.
सम्पूर्ण कर्मों का मुझ में संन्यास करके, आशा और ममता से रहित होकर, संतापरहित हुए तुम युद्ध करो
सम्पूर्ण कर्महरू मलाई समर्पण गरी, अध्यात्मचित्त भएर, आशा र ममताबाट रहित र सन्तापबाट मुक्त भई तिमी युद्ध गर
Surrender all actions to the divine, center yourself in higher awareness, abandon hope for results and possessiveness—then act. With this inner freedom, face even battles without inner fever.
सभी कर्म ईश्वर को समर्पित करो, उच्च जागृति में स्थिर हो, फल की आशा और ममता छोड़ो—फिर कर्म करो। इस आंतरिक स्वतंत्रता से, युद्ध भी बिना बेचैनी के करो
सबै कर्म परमात्मालाई समर्पण गर्नुहोस्, उच्च चेतनामा आफूलाई स्थिर राख्नुहोस्, फलको आशा र स्वामित्वको भावना त्यागी कर्म गर्नुहोस्। यस भित्री स्वतन्त्रताका साथ, युद्ध जस्तो कठिन कार्य पनि बिना मानसिक तनावले सामना गर्न सकिन्छ
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः | श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः
Those men who constantly practise this teaching of Mine with faith and without cavilling, they too are freed from actions.
जो मनुष्य दोष बुद्धि से रहित (अनसूयन्त:) और श्रद्धा से युक्त हुए सदा मेरे इस मत (उपदेश) का अनुष्ठानपूर्वक पालन करते हैं, वे कर्मों से (बन्धन से) मुक्त हो जाते हैं
जो मानिसहरू श्रद्धायुक्त भई, दोषदृष्टि नराखी मेरो यो उपदेशको सदा अनुष्ठान गर्छन्, तिनीहरू पनि कर्मको बन्धनबाट मुक्त हुन्छन्
Those who practice this teaching with faith and without finding fault become free from karma's binding effects. Trust and openness to wisdom transforms action into liberation.
जो इस शिक्षा को श्रद्धा और बिना दोष-दृष्टि के पालते हैं, वे कर्म-बंधन से मुक्त हो जाते हैं। ज्ञान के प्रति विश्वास और खुलापन कर्म को मुक्ति में बदल देता है
जसले यो शिक्षालाई श्रद्धाका साथ र दोष नखोजी पालन गर्छन्, तिनीहरू कर्मको बन्धनकारी प्रभावबाट मुक्त हुन्छन्। ज्ञानप्रतिको विश्वास र खुलापनले कर्मलाई नै मुक्तिमा रूपान्तरण गर्छ
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् | सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः
But those who carp at My teaching and do not practise it, deluded of all knowledge, and devoid of discrimination, know them to be doomed to destruction.
परन्तु जो दोष दृष्टि वाले मूढ़ लोग इस मेरे मत का पालन नहीं करते, उन सब ज्ञानों में मोहित चित्तवालों को नष्ट हुये ही तुम समझो
तर जो दोषदृष्टि राखी मेरो यो उपदेशको पालन गर्दैनन्, सबै ज्ञानबाट वञ्चित र विवेकहीन त्यस्ता मूढहरूलाई नष्ट भएका नै सम्झ
Those who criticize this teaching and don't practice it, deluded about all knowledge—know them as lost. Cynicism combined with inaction leads nowhere good.
जो इस शिक्षा की आलोचना करते हैं और पालन नहीं करते, सब ज्ञान में भ्रमित—उन्हें नष्ट ही समझो। आलोचना और निष्क्रियता का मेल कहीं नहीं पहुँचाता
जसले यो शिक्षाको आलोचना गर्छन् र त्यसलाई पालना गर्दैनन्, सम्पूर्ण ज्ञानमा भ्रमित रहन्छन्—तिनीहरूलाई नष्ट भएको नै बुझ्नुपर्छ। आलोचना र निष्क्रियताको संयोजनले कहीं पनि राम्रो परिणाम ल्याउँदैन
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि | प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति
Even a wise man acts in accordance with his own nature; beings will follow Nature; what can restraint do?
ज्ञानवान् पुरुष भी अपनी प्रकृति के अनुसार चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति पर ही जाते हैं, फिर इनमें (किसी का) निग्रह क्या करेगा
ज्ञानी पुरुष पनि आफ्नै प्रकृति अनुसार चेष्टा गर्छ। सबै प्राणी आफ्नै स्वभावको अनुसरण गर्छन्; त्यहाँ जबरजस्ती निग्रहले के गर्न सक्छ र?
Even the wise act according to their nature—everyone follows their inherent tendencies. Given this, what can mere suppression accomplish? Work with your nature, not against it.
ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार कर्म करता है—सभी अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियों का अनुसरण करते हैं। तो दमन क्या करेगा? प्रकृति के साथ चलो, विरुद्ध नहीं
ज्ञानी व्यक्तिले पनि आफ्नो प्रकृति अनुसार नै कर्म गर्छ—सबैले आ-आफ्नो स्वाभाविक प्रवृत्तिलाई अनुसरण गर्छन्। यस्तो अवस्थामा दमनले के नै गर्न सक्छ र? प्रकृतिको विरुद्धमा होइन, त्यसैसँगै मिलेर काम गर्नुपर्छ
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ | तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ
Attachment and aversion for the objects of the senses abide in the senses; let none come under their sway; for, they are his foes.
इन्द्रियइन्द्रिय (अर्थात् प्रत्येक इन्द्रिय) के विषय के प्रति (मन में) रागद्वेष रहते हैं; मनुष्य को चाहिये कि वह उन दोनों के वश में न हो; क्योंकि वे इसके (मनुष्य के) शत्रु हैं
प्रत्येक इन्द्रियको विषयप्रति राग र द्वेष रहेका हुन्छन्; मानिस त्यस दुईको वशमा पर्नु हुँदैन, किनभने ती नै उसका शत्रु हुन्
Attraction and aversion naturally arise between senses and their objects—this is inevitable. But don't come under their control; they are your enemies blocking the path to peace.
इंद्रियों और विषयों के बीच राग-द्वेष स्वाभाविक रूप से उठते हैं—यह अनिवार्य है। पर उनके वश में मत आओ; ये शांति के मार्ग में तुम्हारे शत्रु हैं
इन्द्रिय र तिनका विषयहरूबीच राग र द्वेष स्वाभाविक रूपमा उत्पन्न हुन्छन्—यो अनिवार्य नै हो। तर तिनको वशमा नपरौं; यिनीहरू नै शान्तिको मार्गमा बाधा दिने हाम्रा शत्रु हुन्
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः
Better is one's own duty, though devoid of merit than the duty of another well discharged. Better is death in one's own duty; the duty of another is fraught with fear (is productive of danger).
सम्यक् प्रकार से अनुष्ठित परधर्म की अपेक्षा गुणरहित स्वधर्म का पालन श्रेयष्कर है; स्वधर्म में मरण कल्याणकारक है (किन्तु) परधर्म भय को देने वाला है
राम्ररी निर्वाह गरिएको अर्काको धर्मभन्दा गुणहीन देखिने आफ्नै धर्म श्रेष्ठ हुन्छ। स्वधर्ममा मृत्यु पनि कल्याणकारी हुन्छ, तर अर्काको धर्म भय ल्याउने हुन्छ
Your own imperfect duty is better than another's duty perfectly done. Death in your own dharma is better; another's path brings fear. Authenticity matters more than imitation.
दूसरे के पूर्ण कर्तव्य से अपना अपूर्ण कर्तव्य बेहतर है। अपने धर्म में मरना श्रेयस्कर है; दूसरे का मार्ग भय देता है। नकल से प्रामाणिकता महत्वपूर्ण है
अर्काको धर्म राम्ररी पालना गर्नुभन्दा आफ्नै अपूर्ण धर्म पालना गर्नु बढी उत्तम हो। आफ्नै धर्ममा मृत्यु हुनु कल्याणकारी हो, तर अर्काको मार्गले भय निम्त्याउँछ। नक्कल गर्नुभन्दा प्रामाणिकता नै बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ
अर्जुन उवाच | अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः | अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः
Arjuna said But impelled by what does man commit sin, though against his wishes, O Varshneya (Krishna), constrained as it were, by force?
अर्जुन ने कहा -- हे वार्ष्णेय ! फिर यह पुरुष बलपूर्वक बाध्य किये हुये के समान अनिच्छा होते हुये भी किसके द्वारा प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है?
अर्जुनले सोध्नुभयो — हे वार्ष्णेय, त्यसो भए मानिस इच्छा नभएर पनि, कसैले जबरजस्ती लगाएको जस्तै, कसको प्रेरणाले पाप गर्छ?
Arjuna asks the crucial question: what force compels a person to sin even against their own will, as if driven by some power? This begins Krishna's teaching on desire and anger.
अर्जुन महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते हैं: कौन सी शक्ति इंसान को इच्छा न होते हुए भी पाप करने को मजबूर करती है? यह कृष्ण की काम और क्रोध पर शिक्षा की शुरुआत है
अर्जुनले एउटा महत्वपूर्ण प्रश्न सोध्छन्—मानिस आफ्नो इच्छा नहुँदा-नहुँदै पनि कुन शक्तिले बाध्य भई पाप गर्न पुग्छ, मानौं कुनै बलले उसलाई धकेलिरहेको छ। यहींबाट कृष्णको काम र क्रोधसम्बन्धी शिक्षा सुरु हुन्छ
श्रीभगवानुवाच | काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः | महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्
The Blessed Lord said It is desire, it is anger both of the ality of Rajas, all-devouring, all-sinful; know this as the foe here (in this world).
श्रीभगवान् ने कहा -- रजोगुण में उत्पन्न हुई यह 'कामना' है, यही क्रोध है; यह महाशना (जिसकी भूख बड़ी हो) और महापापी है, इसे ही तुम यहाँ (इस जगत् में) शत्रु जानो
श्रीभगवान्ले भन्नुभयो — रजोगुणबाट उत्पन्न भएको यही काम हो, यही क्रोध हो; यो अत्यन्त भोक्ने र महापापी छ — यसैलाई यहाँ शत्रु ठान
Krishna identifies the enemy: desire and its companion anger, born from the energy of passion. These are all-consuming, sinful forces—recognize them as your true adversary in life.
कृष्ण शत्रु की पहचान बताते हैं: काम और उसका साथी क्रोध, रजोगुण से उत्पन्न। ये सब-भक्षी, पापी शक्तियाँ हैं—इन्हें जीवन में अपना असली दुश्मन जानो
कृष्णले शत्रुको पहिचान गर्नुहुन्छ—काम र त्यसको साथी क्रोध, जुन रजोगुणबाट उत्पन्न हुन्छन्। यी सर्वभक्षी, पापपूर्ण शक्तिहरू हुन्—जीवनमा यिनैलाई आफ्नो साँचो शत्रु मान्नुपर्छ
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च | यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम्
As fire is enveloped by smoke, as a mirror by dust, and as an embryo by the amnion, so is this enveloped by that.
जैसे धुयें से अग्नि और धूलि से दर्पण ढक जाता है तथा जैसे भ्रूण गर्भाशय से ढका रहता है, वैसे उस (काम) के द्वारा यह (ज्ञान) आवृत होता है
जसरी धुवाँले आगो, धुलोले ऐना र झिल्लीले गर्भ ढाकिन्छ, त्यसै गरी त्यस कामले यो ज्ञान ढाकिएको हुन्छ
Desire covers wisdom in varying degrees—like smoke hiding fire, dust coating a mirror, or a womb enclosing an embryo. The obstruction can be thin or thick, but it always obscures clarity.
काम ज्ञान को अलग-अलग मात्रा में ढकता है—जैसे धुआँ आग को, धूल दर्पण को, या गर्भाशय भ्रूण को। आवरण पतला या मोटा हो सकता है, पर यह स्पष्टता को हमेशा धुँधला करता है
काम-वासनाले ज्ञानलाई विभिन्न मात्रामा ढाकिदिन्छ—जसरी धुवाँले आगोलाई, धूलोले ऐनालाई, वा गर्भाशयले भ्रूणलाई ढाक्छ। यो आवरण पातलो वा बाक्लो हुन सक्छ, तर यसले सधैं स्पष्टतालाई धमिल्याइदिन्छ
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा | कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च
O Arjuna, wisdom is enveloped by this constant enemy of the wise in the form of desire, which is unappeasable as fire.
हे कौन्तेय ! अग्नि के समान जिसको तृप्त करना कठिन है ऐसे कामरूप, ज्ञानी के इस नित्य शत्रु द्वारा ज्ञान आवृत है
हे कौन्तेय, आगोसरह कहिल्यै तृप्त नहुने, कामरूपी यो ज्ञानीको नित्य शत्रुद्वारा ज्ञान ढाकिएको हुन्छ
Wisdom is covered by desire—the eternal enemy of the wise—which takes the form of insatiable craving, burning like an endless fire. No amount of feeding it brings satisfaction.
ज्ञान काम द्वारा ढका है—ज्ञानी का शाश्वत शत्रु—जो अतृप्त लालसा का रूप लेता है, अंतहीन आग की तरह जलता है। कितना भी खिलाओ, तृप्ति नहीं होती
ज्ञान काम-वासनाद्वारा ढाकिएको हुन्छ—जुन ज्ञानीको शाश्वत शत्रु हो—र यो अतृप्त लालसाको रूपमा प्रकट हुन्छ, अन्तहीन आगोझैं जलिरहन्छ। जति खुवाए पनि यसको तृप्ति हुँदैन
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते | एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम्
The senses, the mind and the intellect are said to be its seat; through these it deludes the embodied by veiling his wisdom.
इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि इसके निवास स्थान कहे जाते हैं; यह काम इनके द्वारा ही ज्ञान को आच्छादित करके देही पुरुष को मोहित करता है
इन्द्रियहरू, मन र बुद्धि यसका निवासस्थान भनिन्छन्; यो काम इनैद्वारा ज्ञानलाई ढाकी देहधारीलाई मोहित पार्छ
Desire operates through specific locations: the senses, mind, and intellect. Through these three channels, it deludes the embodied soul by covering their natural wisdom.
काम विशेष स्थानों से काम करता है: इंद्रियाँ, मन और बुद्धि। इन तीन माध्यमों से यह स्वाभाविक ज्ञान को ढककर देहधारी आत्मा को मोहित करता है
काम-वासनाले विशेष स्थानहरूमार्फत काम गर्छ—इन्द्रिय, मन र बुद्धि। यी तीन माध्यमबाट यसले स्वाभाविक ज्ञानलाई ढाकेर देहधारी आत्मालाई मोहित पार्छ
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ | पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम्
Therefore, O best of the Bharatas (Arjuna), controlling the senses first, do thou kill this sinful thing, the destroyer of knowledge and realisation.
इसलिये, हे अर्जुन ! तुम पहले इन्द्रियों को वश में करके, ज्ञान और विज्ञान के नाशक इस कामरूप पापी को नष्ट करो
त्यसैले हे भरतश्रेष्ठ, पहिले इन्द्रियहरूलाई वशमा राखी ज्ञान र विज्ञानको नाश गर्ने यो कामरूपी पापीलाई नष्ट गर
Therefore, first bring your senses under control, then destroy this sinful desire that devastates both knowledge and realization. The battle starts with sense mastery.
इसलिए, पहले इंद्रियों को वश में करो, फिर इस पापी काम को नष्ट करो जो ज्ञान और विज्ञान दोनों को बर्बाद करता है। यह लड़ाई इंद्रिय-संयम से शुरू होती है
त्यसैले पहिले आफ्ना इन्द्रियहरूलाई वशमा राख्नुपर्छ, त्यसपछि ज्ञान र विज्ञान दुवैलाई नष्ट पार्ने यस पापपूर्ण काम-वासनालाई नष्ट गर्नुपर्छ। यो लडाइँ इन्द्रिय-संयमबाटै सुरु हुन्छ
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः | मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः
They say that the senses are superior (to the body); superior to the senses is the mind; superior to the mind is the intellect; one who is superior even to the intellect is He (the Self).
(शरीर से) परे (श्रेष्ठ) इन्द्रियाँ कही जाती हैं; इन्द्रियों से परे मन है और मन से परे बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह है आत्मा
इन्द्रियहरू (शरीरभन्दा) श्रेष्ठ मानिन्छन्; इन्द्रियहरूभन्दा श्रेष्ठ मन छ; मनभन्दा श्रेष्ठ बुद्धि छ; र जो बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ छ, त्यो आत्मा हो
This verse maps the hierarchy within you: body, senses, mind, intellect, and finally the Self. When you feel overwhelmed, remember that you are not your racing thoughts or emotional reactions—there's a deeper, quieter part of you observing it all. Knowing this hierarchy helps you step back and respond from a calmer place.
यह श्लोक आपके भीतर की संरचना समझाता है—शरीर, इंद्रियाँ, मन, बुद्धि और फिर आत्मा। जब मन अशांत हो, याद रखें कि आप अपने विचारों या भावनाओं से परे हैं—एक गहरा हिस्सा सब देख रहा है। यह जानकारी आपको शांत रहकर प्रतिक्रिया देने में मदद करती है
यो श्लोकले तिम्रो भित्री संरचना बताउँछ—शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि र अन्ततः आत्मा। जब मन अशान्त हुन्छ, याद राख कि तिमी आफ्ना दौडिरहेका विचार वा भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू होइनौ—तिम्रो भित्र एउटा गहिरो, शान्त भाग सबै हेरिरहेको हुन्छ। यो तहबद्धता बुझ्दा पछि हटेर बढी शान्त ठाउँबाट प्रतिक्रिया दिन सहज हुन्छ
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना | जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्
Thus knowing Him Who is superior to the intellect and restraining the self by the Self, slay thou, O mighty-armed Arjuna, the enemy in the form of desire, hard to coner.
इस प्रकार बुद्धि से परे (शुद्ध) आत्मा को जानकर आत्मा (बुद्धि) के द्वारा आत्मा (मन) को वश में करके, हे महाबाहो ! तुम इस दुर्जेय (दुरासदम्) कामरूप शत्रु को मारो
यसरी बुद्धिभन्दा परको शुद्ध आत्मालाई चिनी, बुद्धिद्वारा मनलाई संयममा राखी, हे महाबाहु अर्जुन, कामरूपी यो दुर्जय शत्रुलाई मार
This is the chapter's powerful conclusion: use your higher awareness to control the lower tendencies. Desire is called the hardest enemy because it disguises itself as need. The practical message is clear—don't fight desires blindly, but use wisdom and self-awareness to overcome them.
यह अध्याय का शक्तिशाली निष्कर्ष है: अपनी उच्च चेतना से निम्न प्रवृत्तियों को नियंत्रित करें। इच्छा को कठिन शत्रु कहा गया क्योंकि यह जरूरत का मुखौटा पहनती है। सीधा संदेश है—इच्छाओं से आँख मूंदकर न लड़ें, बल्कि विवेक और आत्म-जागरूकता से उन पर विजय पाएं
यो अध्यायको शक्तिशाली निष्कर्ष हो: आफ्नो उच्च चेतनाको प्रयोग गरेर तल्लो प्रवृत्तिहरूलाई नियन्त्रण गर्नू। इच्छालाई कठिन शत्रु भनिएको छ किनभने त्यसले जरुरतको मुखौटा लगाउँछ। सिधा सन्देश स्पष्ट छ—इच्छाहरूसँग आँखा चिम्लेर नलड, बरु विवेक र आत्म-जागरूकताले तिनलाई जित्नू
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