Chapter 18 · Liberation & Renunciation
Freedom and surrender · 78 verses
अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन
Arjuna said I desire to know severally, O mighty-armed, the essence or truth of renunciation, O Hrishikesa, as also of abandonment, O slayer of Kesi.
अर्जुन ने कहा -- हे महाबाहो ! हे हृषीकेश ! हे केशनिषूदन ! मैं संन्यास और त्याग के तत्त्व को पृथक्-पृथक् जानना चाहता हूँ
अर्जुनले भने — हे महाबाहो ! हे हृषीकेश ! हे केशिनिषूदन ! मैं संन्यास र त्यागको तत्त्वलाई छुट्टाछुट्टै रूपमा जान्न चाहन्छु
Arjuna asks for clarity on renunciation versus abandonment—two concepts often confused. This sincere question opens the final chapter, seeking practical understanding of letting go.
अर्जुन संन्यास और त्याग पर स्पष्टता मांगते हैं—दो अवधारणाएं जो अक्सर भ्रमित होती हैं। यह ईमानदार प्रश्न अंतिम अध्याय खोलता है, छोड़ने की व्यावहारिक समझ की तलाश में
अर्जुन संन्यास र त्यागबीचको भिन्नताबारे स्पष्टता खोज्छन्—दुई अवधारणा जो प्रायः भ्रमित हुने गर्छन्। यो इमानदार प्रश्नले अन्तिम अध्याय खोल्छ, त्याग बुझ्ने व्यावहारिक समझको खोजीमा
श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः
The Blessed Lord said The sages understand Sannyasa to be the renunciation of action with desire; the wise declare the abandonment of the fruits of all actions as Tyaga.
श्रीभगवान् ने कहा -- (कुछ) कवि (पण्डित) जन काम्य कर्मों के त्याग को "संन्यास" समझते हैं और विचारशील जन समस्त कर्मों के फलों के त्याग को "त्याग" कहते हैं
श्रीभगवान्ले भन्नुभयो — कतिपय विद्वान्हरू कामनायुक्त कर्महरूको परित्यागलाई 'संन्यास' मान्दछन्, र विचारशील ज्ञानीहरू सम्पूर्ण कर्महरूको फलको त्यागलाई 'त्याग' भन्दछन्
Sages define sannyasa as abandoning desire-motivated actions; the wise define tyaga as abandoning attachment to results. The distinction matters: one abandons certain actions, the other transforms how all actions are done.
ज्ञानी संन्यास को इच्छा-प्रेरित कर्मों का त्याग बताते हैं; विवेकी त्याग को फलों की आसक्ति का त्याग बताते हैं। भेद महत्वपूर्ण है: एक कुछ कर्मों को छोड़ता है, दूसरा सभी कर्मों के करने के तरीके को बदलता है
ज्ञानीहरूले संन्यासलाई इच्छाप्रेरित कर्महरूको त्याग भनी परिभाषित गर्छन्; विवेकीहरूले त्यागलाई फलको आसक्तिको त्याग भनी परिभाषित गर्छन्। यो भेद महत्त्वपूर्ण छ: एकले केही कर्महरू छोड्छ, अर्कोले सबै कर्म गर्ने तरिकालाई नै रूपान्तरित गर्छ
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे
Some philosophers declare that actions should be abandoned as an evil; while others (declare) that acts of sacrifice, gift and austerity should not be relinished.
कुछ मनीषी जन कहते हैं कि समस्त कर्म दोषयुक्त होने के कारण त्याज्य हैं; और अन्य जन कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्याज्य नहीं हैं
कतिपय मनीषीहरू भन्दछन् — सबै कर्म दोषयुक्त हुने हुनाले त्याज्य छन्; अरू कतिपय भन्दछन् — यज्ञ, दान र तपरूपी कर्म त्याज्य छैनन्
Philosophers disagree: some say abandon all action as flawed; others say never abandon sacrifice, giving, and austerity. This debate continues, but Krishna will clarify.
दार्शनिक असहमत हैं: कुछ कहते हैं सब कर्म दोषपूर्ण हैं छोड़ दो; अन्य कहते हैं यज्ञ, दान, तप कभी न छोड़ो। यह बहस जारी है, लेकिन कृष्ण स्पष्ट करेंगे
दार्शनिकहरू असहमत छन्: कतिपयले सबै कर्म दोषपूर्ण भन्दै छोड्नुपर्ने बताउँछन्; अरूले यज्ञ, दान र तप कहिल्यै नछोड्नुपर्ने बताउँछन्। यो बहस जारी छ, तर कृष्णले यसलाई स्पष्ट पार्नेछन्
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः
Hear from Me the conclusion or the final truth about this abandonment, O best of the Bharatas; abandonment, verily, O best of men, has been declared to be of three kinds.
हे भरतसत्तम ! उस त्याग के विषय में तुम मेरे निर्णय को सुनो। हे पुरुष श्रेष्ठ ! वह त्याग तीन प्रकार का कहा गया है
हे भरतश्रेष्ठ ! त्यो त्यागको विषयमा मेरो निश्चय सुन। हे पुरुषव्याघ्र ! त्याग तीन प्रकारको बताइएको छ
Krishna offers his final verdict on renunciation: it comes in three types. Understanding these distinctions helps you practice the right kind of letting go.
कृष्ण त्याग पर अपना अंतिम निर्णय देते हैं: यह तीन प्रकार का होता है। इन भेदों को समझना आपको सही तरह के त्याग का अभ्यास करने में मदद करता है
कृष्णले त्यागबारे आफ्नो अन्तिम निष्कर्ष दिन्छन्: यो तीन प्रकारको हुन्छ। यी भेदहरू बुझ्नाले सही किसिमको त्यागको अभ्यास गर्न सहयोग पुग्छ
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्
Acts of sacrifice, gift and austerity should not be abandoned, but should be performed; sacrifice, gift and also austerity are the purifiers of the wise.
यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्याज्य नहीं है, किन्तु वह नि:सन्देह कर्तव्य है; यज्ञ, दान और तप ये मनीषियों (साधकों) को पवित्र करने वाले हैं
यज्ञ, दान र तपरूपी कर्म त्याज्य होइन, बरु त्यो अवश्य गर्नुपर्ने कर्तव्य हो; यज्ञ, दान र तप मनीषी साधकहरूलाई पवित्र पार्ने साधन हुन्
Don't abandon sacrifice, giving, and austerity—they purify the wise. These three practices are duties, not optional extras. They cleanse the practitioner regardless of results.
यज्ञ, दान और तप न छोड़ो—ये ज्ञानियों को शुद्ध करते हैं। ये तीन अभ्यास कर्तव्य हैं, वैकल्पिक नहीं। ये परिणामों से स्वतंत्र साधक को शुद्ध करते हैं
यज्ञ, दान र तप नछोड्नू—यिनले ज्ञानीहरूलाई शुद्ध बनाउँछन्। यी तीन अभ्यास कर्तव्य हुन्, वैकल्पिक होइनन्। यिनले परिणामको वास्ता नगरी साधकलाई शुद्ध गर्छन्
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम्
But even these actions should be performed leaving aside attachment and the desire for rewards, O Arjuna; this is My certain and best conviction.
हे पार्थ ! इन कर्मों को भी, फल और आसक्ति को त्यागकर करना चाहिए, यह मेरा निश्चय किया हुआ उत्तम मत है
हे पार्थ ! यी कर्महरू पनि आसक्ति र फलको कामना त्यागेर गर्नुपर्छ — यही मेरो निश्चित र सर्वोत्तम मत छ
Even essential duties should be performed without attachment or desire for reward. This is Krishna's definite, best view: do what must be done, but let go of outcomes.
आवश्यक कर्तव्य भी आसक्ति या फल की इच्छा के बिना करने चाहिए। यह कृष्ण का निश्चित, सर्वोत्तम मत है: जो करना है करो, लेकिन परिणामों को छोड़ दो
अत्यावश्यक कर्तव्यहरू पनि आसक्ति वा फलको इच्छाविना गर्नुपर्छ। यही कृष्णको निश्चित र सर्वोत्तम मत हो: जो गर्नुपर्छ त्यो गर्नू, तर परिणामको मोह छोड्नू
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः
Verily the renunciation of obligatory action is not proper; the abandonment of the same from delusion is declared to be Tamasic.
नियत कर्म का त्याग उचित नहीं है; मोहवश उसका त्याग करना "तामस त्याग" कहा गया है
नियत अर्थात् कर्तव्यरूपी कर्मको त्याग उचित हुँदैन; मोहवश त्यसलाई त्याग्नु तामसिक त्याग भनिएको छ
Abandoning necessary duties is improper. Renouncing them from delusion is tamasic—the worst kind of letting go. Laziness or confusion masquerading as spirituality helps no one.
आवश्यक कर्तव्यों को छोड़ना अनुचित है। उन्हें भ्रम से त्यागना तामसिक है—सबसे बुरा त्याग। आलस्य या भ्रम जो आध्यात्मिकता का मुखौटा लगाए, किसी की मदद नहीं करता
आवश्यक कर्तव्यहरू छोड्नु अनुचित हो। तिनलाई भ्रमवश त्याग्नु तामसिक हो—सबैभन्दा नराम्रो प्रकारको त्याग। आलस्य वा भ्रमले आध्यात्मिकताको भेष लगाएर कसैको भलो हुँदैन
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत्
He who abandons action on account of the fear of bodily trouble (because it is painful), does not obtain the merit of renunciation by doing such Rajasic renunciation.
जो मनुष्य, कर्म को दु:ख समझकर शारीरिक कष्ट के भय से त्याग देता है, वह पुरुष उस राजसिक त्याग को करके कदापि त्याग के फल को प्राप्त नहीं होता है
जो मानिस कर्मलाई दुःख मानी शारीरिक कष्टको भयले त्याग्छ, त्यसले राजसिक त्याग गरेको हुन्छ र त्यागको साँचो फल कदापि पाउँदैन
Abandoning duty because it's difficult or uncomfortable is rajasic. Such renunciation misses the point entirely—you don't get the benefits of letting go by just avoiding hard things.
कर्तव्य को इसलिए छोड़ना कि यह कठिन या असुविधाजनक है, राजसिक है। ऐसा त्याग पूरी तरह बिंदु चूक जाता है—कठिन चीज़ों से बचकर आप त्याग के लाभ नहीं पाते
कठिन वा असुविधाजनक भएकै कारण कर्तव्यलाई त्याग्नु राजसिक त्याग हो। यस्तो त्यागले वास्तविक उद्देश्यलाई नै चुक्छ—कठिन कुराबाट भागेर मानिसले त्यागको फल पाउँदैन
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः
Whatever obligatory action is done, O Arjuna, merely because it ought to be done, abandoning attachment and also the desire for reward, that renunciation is regarded as Sattvic (pure).
हे अर्जुन ! "कर्म करना कर्तव्य है" ऐसा समझकर जो नियत कर्म आसक्ति और फल को त्यागकर किया जाता है, वही सात्त्विक त्याग माना गया है
हे अर्जुन ! 'यो गर्नु कर्तव्य हो' यही भावले, आसक्ति र फलको कामना त्यागेर जो नियत कर्म गरिन्छ, त्यसलाई सात्त्विक त्याग मानिन्छ
Sattvic renunciation: doing what must be done simply because it's right, without attachment or desire for reward. This is the gold standard—engaged action with inner freedom.
सात्विक त्याग: जो करना है उसे केवल इसलिए करना कि यह सही है, बिना आसक्ति या फल की इच्छा के। यह स्वर्ण मानक है—आंतरिक स्वतंत्रता के साथ संलग्न कर्म
सात्विक त्याग भनेको जे गर्नुपर्छ त्यो केवल उचित भएकै कारण गर्नु हो, आसक्ति वा फलको इच्छा नराखी। यही आदर्श मानक हो—भित्री स्वतन्त्रतासहितको सक्रिय कर्म
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः
The man of renunciation, pervaded by purity, intelligent, and with his doubts cut asunder, does not hate a disagreeable work nor is he attached to an agreeable one.
जो पुरुष अकुशल (अशुभ) कर्म से द्वेष नहीं करता और कुशल (शुभ) कर्म में आसक्त नहीं होता, वह सत्त्वगुण से सम्पन्न पुरुष संशयरहित, मेधावी (ज्ञानी) और त्यागी है
सत्त्वगुणले परिपूर्ण, मेधावी र संशयरहित त्यागी पुरुष अप्रिय अर्थात् अकुशल कर्मसँग द्वेष गर्दैन र प्रिय अर्थात् कुशल कर्ममा आसक्त पनि हुँदैन
The true renouncer doesn't hate unpleasant work or cling to pleasant work. Pervaded by sattva, intelligent, doubts resolved—this balance toward all tasks marks genuine wisdom.
सच्चा त्यागी अप्रिय काम से घृणा नहीं करता न प्रिय काम से चिपकता है। सत्व से व्याप्त, बुद्धिमान, संशय दूर—सभी कार्यों के प्रति यह संतुलन वास्तविक ज्ञान की पहचान है
साँचो त्यागी अप्रिय कामसँग घृणा गर्दैन न त प्रिय काममा टाँसिन्छ। सत्वले व्याप्त, बुद्धिमान र शंकारहित भई सबै कार्यप्रति यस्तो सन्तुलित दृष्टिकोण राख्नु नै वास्तविक ज्ञानको लक्षण हो
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते
Verily, it is not possible for an embodied being to abandon actions entirely; but he who relinishes the rewards of actions is verily called a man of renunciation.
क्योंकि देहधारी पुरुष के द्वारा अशेष कर्मों का त्याग संभव नहीं है, इसलिए जो कर्मफल त्यागी है, वही पुरुष त्यागी कहा जाता है
देहधारी मानिसले कर्मलाई पूर्ण रूपमा त्याग्न सम्भव छैन; त्यसैले जो कर्मफलको त्याग गर्छ, त्यसैलाई साँचो त्यागी भनिन्छ
No embodied being can completely abandon all action. The true renouncer is one who abandons the fruits of action. This practical definition makes renunciation accessible while you're alive.
कोई भी देहधारी सभी कर्मों को पूर्णतः नहीं छोड़ सकता। सच्चा त्यागी वह है जो कर्मफल का त्याग करता है। यह व्यावहारिक परिभाषा जीवित रहते हुए त्याग को सुलभ बनाती है
शरीरधारी कुनै पनि प्राणीले सम्पूर्ण कर्म पूर्णतया त्याग्न सक्दैन। साँचो त्यागी त्यो हो जसले कर्मको फल त्याग्छ। यो व्यावहारिक परिभाषाले जीवितै रहँदा त्यागलाई सम्भव र सुलभ बनाउँछ
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित्
The threefold fruit of action (evil, good and mixed) accrues after death to the non-abandoners, but never to the abandoners.
कर्मों के शुभ, अशुभ और मिश्र ये त्रिविध फल केवल अत्यागी जनों को मरण के पश्चात् भी प्राप्त होते हैं; परन्तु संन्यासी पुरुषों को कदापि नहीं
कर्मको अनिष्ट, इष्ट र मिश्रित — यी तीन प्रकारका फल त्याग नगर्नेहरूलाई मरणपछि पनि प्राप्त हुन्छन्, तर त्याग गर्ने संन्यासीहरूलाई कदापि हुँदैन
Non-renouncers experience karma's threefold fruit—pleasant, unpleasant, and mixed—even after death. True renouncers never do. Letting go of results frees you from karmic consequences.
अत्यागी कर्म के त्रिविध फल—सुखद, दुखद और मिश्र—मृत्यु के बाद भी भोगते हैं। सच्चे त्यागी कभी नहीं। परिणामों को छोड़ना आपको कार्मिक परिणामों से मुक्त करता है
अत्यागीले कर्मको त्रिविध फल—सुखद, दुःखद र मिश्रित—मृत्युपछि पनि भोग्नुपर्छ। तर साँचो त्यागीले कहिल्यै भोग्दैन। फलको आसक्ति त्याग्दा मानिस कर्मको बन्धनबाट मुक्त हुन्छ
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्
Learn from Me, O mighty-armed Arjuna, these five causes as declared in the Sankhya system for the accomplishment of all actions.
हे महाबाहो ! समस्त कर्मों की सिद्धि के लिए ये पांच कारण सांख्य सिद्धांत में कहे गये हैं, जिनको तुम मुझसे भलीभांति जानो
हे महाबाहो ! सम्पूर्ण कर्महरूको सिद्धिका लागि सांख्य सिद्धान्तमा बताइएका यी पाँच कारणहरू मबाट राम्ररी बुझ
Five factors accomplish every action—learn these from Sankhya philosophy. Understanding what actually produces results removes the illusion that you alone are the doer.
पांच कारक हर कर्म को पूरा करते हैं—इन्हें सांख्य दर्शन से जानो। वास्तव में क्या परिणाम देता है यह समझना इस भ्रम को दूर करता है कि केवल आप ही कर्ता हैं
हरेक कर्म पाँच कारकहरूको संयोगबाट सम्पन्न हुन्छ—यो कुरा सांख्य दर्शनबाट बुझ्नुपर्छ। वास्तवमा फल कसले उत्पन्न गर्छ भन्ने बुझ्दा आफूमात्र कर्ता हुँ भन्ने भ्रम हट्छ
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्
The seat (body), the doer, the various senses, the different functions of various sorts, and the presiding deity, also, the fifth.
अधिष्ठान (शरीर), कर्ता ,विविध करण (इन्द्रियादि) ,विविध और पृथक्-पृथक् चेष्टाएं तथा पाँचवा हेतु दैव है
अधिष्ठान अर्थात् शरीर, कर्ता, विविध प्रकारका करण अर्थात् इन्द्रियादि, नानाथरी छुट्टाछुट्टै चेष्टाहरू, र पाँचौँ कारण दैव अर्थात् अधिष्ठातृ देवता
The five causes of action: the body (seat), the doer (ego), various senses, different functions, and destiny/providence. Recognizing these factors humbles the sense of personal doership.
कर्म के पांच कारण: शरीर (स्थान), कर्ता (अहं), विभिन्न इंद्रियां, अलग-अलग क्रियाएं, और भाग्य/दैव। इन कारकों को पहचानना व्यक्तिगत कर्तृत्व की भावना को विनम्र करता है
कर्मका पाँच कारण हुन्—शरीर (आधार), कर्ता (अहंकार), विभिन्न इन्द्रियहरू, विभिन्न क्रियाहरू, र भाग्य वा दैव। यी कारकहरूलाई पहिचान गर्दा व्यक्तिगत कर्तृत्वको अहंभाव नरम हुन्छ
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः
Whatever action a man performs with his body, speech and mind whether right or the reverse these five are its causes.
मनुष्य अपने शरीर, वाणी और मन से जो कोई न्याय्य (उचित) या विपरीत (अनुचित) कर्म करता है, उसके ये पाँच कारण ही हैं
मानिसले शरीर, वाणी र मनद्वारा जे जो कर्म आरम्भ गर्छ — उचित होस् वा अनुचित — त्यसका यही पाँच कारण हुन्
Whatever action—right or wrong—done through body, speech, or mind has these five causes. Understanding this removes the delusion of isolated personal agency.
शरीर, वाणी या मन से किया गया कोई भी कर्म—सही या गलत—इन पांच कारणों से होता है। इसे समझना पृथक व्यक्तिगत कर्तृत्व के भ्रम को दूर करता है
शरीर, वाणी वा मनद्वारा गरिने कुनै पनि कर्म—चाहे ठीक होस् या बेठीक—यी पाँच कारणहरूबाटै हुन्छ। यो बुझ्दा एक्लो व्यक्तिगत कर्तृत्वको भ्रम मेटिन्छ
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः
Now, such being the case, verily he who owing to untrained understanding looks upon his Self, which is isolated, as the agent, he of perverted intelligence, sees not.
अब इस स्थिति में जो पुरुष असंस्कृत बुद्धि होने के कारण, केवल शुद्ध आत्मा को कर्ता समझता हैं, वह दुर्मति पुरुष (यथार्थ) नहीं देखता है
यस्तो स्थिति हुँदाहुँदै पनि जो अपरिष्कृत बुद्धिको कारण केवल शुद्ध आत्मालाई कर्ता देख्छ, त्यो दुर्बुद्धि मानिसले यथार्थ देख्दैन
Given these five factors, one who thinks the pure self alone is the doer has untrained understanding and doesn't see clearly. The ego claims credit that belongs to a larger system.
इन पांच कारकों को देखते हुए, जो सोचता है कि केवल शुद्ध आत्मा ही कर्ता है, उसकी बुद्धि अप्रशिक्षित है और वह स्पष्ट नहीं देखता। अहं उस श्रेय का दावा करता है जो एक बड़ी प्रणाली का है
यी पाँच कारकहरू भएकाले पनि शुद्ध आत्मा नै एक्लै कर्ता हो भन्ने सोच्नेको बुद्धि अपरिपक्व हुन्छ र त्यसले स्पष्ट रूपमा देख्दैन। अहंकारले त्यो श्रेय दाबी गर्छ जुन वास्तवमा एउटा ठूलो प्रणालीको हो
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते
He who is free from the egoistic notion, whose intelligence is not tainted (by good or evil), though he slays these people, he slayeth not, nor is he bound (by the action).
जिस पुरुष में अहंकार का भाव नहीं है और बुद्धि किसी (गुण दोष) से लिप्त नहीं होती, वह पुरुष इन सब लोकों को मारकर भी वास्तव में न मरता है और न (पाप से) बँधता है
जसमा अहंकारको भाव छैन र जसको बुद्धि कुनै पनि कर्मले लिप्त हुँदैन, त्यो पुरुष यी लोकहरूलाई मारेर पनि वास्तवमा मार्दैन, न त कर्मले बाँधिन्छ
One free from ego-sense, whose intellect isn't tainted—even if they slay the whole world, they don't truly slay and aren't bound. This startling verse shows how freedom from ego transforms the meaning of action.
जो अहंकार-भाव से मुक्त है, जिसकी बुद्धि दूषित नहीं—पूरी दुनिया को मारकर भी वे वास्तव में नहीं मारते और बंधते नहीं। यह चौंकाने वाला श्लोक दिखाता है कि अहं से मुक्ति कर्म के अर्थ को कैसे बदलती है
जो अहंकार-भावबाट मुक्त छ र जसको बुद्धि दूषित छैन, त्यसले सम्पूर्ण संसारलाई मारे पनि वास्तवमा मार्दैन र बन्धनमा पर्दैन। यो चकित पार्ने श्लोकले देखाउँछ कि अहंकारबाट मुक्ति पाउँदा कर्मको अर्थ नै कसरी परिवर्तन हुन्छ
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः
Knowledge, the knowable and the knower form the threefold impulse to action; the organ, the action and the agent form the threefold basis of action.
ज्ञान, ज्ञेय और परिज्ञाता ये त्रिविध कर्म प्रेरक हैं, और, करण, कर्म. कर्ता ये त्रिविध कर्म संग्रह हैं
ज्ञान, ज्ञेय र ज्ञाता — यी तीन कर्मका प्रेरक हुन्; तथा करण (साधन), कर्म (क्रिया) र कर्ता — यी तीन कर्मका आधार अर्थात् कर्मसंग्रह हुन्
Action has two triads: the impulse to act comes from knowledge, knowable, and knower; the basis of action is instrument, action itself, and agent. Understanding these mechanics clarifies how things get done.
कर्म की दो त्रिकोणियां हैं: कर्म की प्रेरणा ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता से आती है; कर्म का आधार करण, कर्म और कर्ता है। इन यांत्रिकी को समझना स्पष्ट करता है कि चीज़ें कैसे होती हैं
कर्मको दुई त्रिकोण हुन्छन्: कर्मको प्रेरणा ज्ञान, ज्ञेय र ज्ञातामा आधारित हुन्छ; कर्मको आधार करण, कर्म र कर्ता हुन् । यी सिद्धान्तहरू बुझ्दा कुनै पनि कार्य कसरी सम्पन्न हुन्छ भन्ने कुरा स्पष्ट हुन्छ
ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि
Knowledge, action and actor are declared in the science of the Gunas (Sankhya philosophy) to be of three kinds only, according to the distinction of the Gunas. Of these also, hear duly.
ज्ञान, कर्म और कर्ता भी गुणों के भेद से सांख्यशास्त्र (गुणसंख्याने) में त्रिविध ही कहे गये हैं; उनको भी तुम मुझ से यथावत् श्रवण करो
गुणहरूको भेदअनुसार ज्ञान, कर्म र कर्ता पनि गुणहरूको विवेचना गर्ने सांख्यशास्त्रमा तीन-तीन प्रकारका बताइएका छन्। त्यसैले तिनका विषयमा पनि मबाट यथार्थ रूपमा सुन
Knowledge, action, and actor each come in three types according to the gunas. Sankhya philosophy categorizes everything this way. Understanding these distinctions helps you identify what quality is operating.
ज्ञान, कर्म और कर्ता प्रत्येक गुणों के अनुसार तीन प्रकार के होते हैं। सांख्य दर्शन हर चीज़ को इसी तरह वर्गीकृत करता है। इन भेदों को समझना पहचानने में मदद करता है कि कौन सा गुण काम कर रहा है
ज्ञान, कर्म र कर्ता प्रत्येक गुणअनुसार तीन-तीन प्रकारका हुन्छन् । साङ्ख्य दर्शनले सबै कुरालाई यसै किसिमले वर्गीकरण गर्छ । यी भेदहरू बुझ्दा कुन गुण सक्रिय छ भनी पहिचान गर्न सजिलो हुन्छ
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम्
That by which one sees the one indestructible Reality in all beings, not separate in all the separate beings know thou that knowledge to be Sattvic.
जिस ज्ञान से मनुष्य, विभक्त रूप में स्थित समस्त भूतों में एक अविभक्त और अविनाशी (अव्यय) स्वरूप को देखता है, उस ज्ञान को तुम सात्त्विक जानो
जुन ज्ञानद्वारा मानिस अलग-अलग देखिने सम्पूर्ण प्राणीहरूमा एउटै अविभाजित र अविनाशी सत्तालाई देख्छ, त्यही ज्ञानलाई सात्त्विक भनी जान
Sattvic knowledge sees one unchanging reality in all beings—undivided in the divided. This unifying vision perceives the same essence everywhere despite apparent differences.
सात्विक ज्ञान सभी प्राणियों में एक अपरिवर्तनीय सत्य देखता है—विभक्त में अविभक्त। यह एकीकृत दृष्टि स्पष्ट भेदों के बावजूद हर जगह एक ही सार देखती है
सात्त्विक ज्ञानले सबै प्राणीमा एउटै अपरिवर्तनीय सत्य देख्छ—विभाजितमा पनि अविभाजितलाई देख्ने दृष्टि । यो एकत्वको दृष्टिले प्रकट भिन्नताहरूका बाबजुद सर्वत्र एउटै सार अनुभव गर्छ
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्
But that knowledge which sees in all beings various entities of distinct kinds as different from one another know thou that knowledge to be Rajasic.
जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य समस्त भूतों में नाना भावों को पृथक्-पृथक् जानता है, उस ज्ञान को तुम राजस जानो
तर जुन ज्ञानद्वारा मानिस सम्पूर्ण प्राणीहरूमा भिन्न-भिन्न प्रकारका अनेक भावहरूलाई पृथक्-पृथक् रूपमा मात्र देख्छ, त्यो ज्ञानलाई राजसिक जान
Rajasic knowledge sees separate, distinct entities everywhere—this is different from that, these beings are fundamentally unlike those. This fragmenting vision misses the underlying unity.
राजसिक ज्ञान हर जगह अलग-अलग, भिन्न इकाइयां देखता है—यह उससे अलग है, ये प्राणी उनसे मूलतः भिन्न हैं। यह खंडित दृष्टि अंतर्निहित एकता से चूक जाती है
राजसिक ज्ञानले सर्वत्र अलग-अलग, भिन्न-भिन्न वस्तुहरू देख्छ—यो त्योभन्दा फरक छ, यी प्राणीहरू ती भन्दा मूलतः भिन्न छन् भन्ने भाव राख्छ । यो खण्डित दृष्टिले अन्तर्निहित एकतालाई बिर्सिदिन्छ
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्
But that which clings to one single effect as if it were the whole, without reason, without foundation in Truth, and trivial that is declared to be Tamasic.
और जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक कार्य (शरीर) में ही आसक्त हो जाता है, मानो वह (कार्य ही) पूर्ण वस्तु हो तथा जो (ज्ञान) हेतुरहित (अयुक्तिक), तत्त्वार्थ से रहित तथा संकुचित (अल्प) है, वह (ज्ञान) तामस है
र जुन ज्ञान एउटै कार्यमा — जस्तो त्यही सम्पूर्ण सत्य होस् भन्दै — आसक्त हुन्छ, जो तर्कहीन, तत्त्वबोधरहित र अत्यन्त सङ्कुचित छ, त्यसलाई तामसिक भनिएको छ
Tamasic knowledge fixates on one small thing as if it were everything—unreasonable, without depth, trivial. This narrow vision mistakes a part for the whole and loses all perspective.
तामसिक ज्ञान एक छोटी चीज़ पर ऐसे अटक जाता है मानो वही सब कुछ हो—अतर्कसंगत, गहराई के बिना, तुच्छ। यह संकीर्ण दृष्टि भाग को संपूर्ण समझती है और सारा परिप्रेक्ष्य खो देती है
तामसिक ज्ञानले कुनै एउटा सानो कुरालाई नै सबथोक ठानी टाँसिन्छ—अतार्किक, गहिराइरहित र तुच्छ हुन्छ । यो साँघुरो दृष्टिले अंशलाई नै सम्पूर्ण ठान्छ र समग्र दृष्टिकोण गुमाउँछ
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते
An action which is ordained, which is free from attachment, and which is done without love or hatred by one who is not desirous of any reward that action is declared to be Sattvic.
जो कर्म (शास्त्रविधि से) नियत और संगरहित है, तथा फल को न चाहने वाले पुरुष के द्वारा बिना किसी राग द्वेष के किया गया है, वह (कर्म) सात्त्विक कहा जाता है
जो कर्म शास्त्रविधिद्वारा नियत छ, आसक्तिरहित छ, राग-द्वेषबिना गरिएको छ र फलको इच्छा नराख्ने व्यक्तिद्वारा सम्पन्न भएको छ, त्यो कर्म सात्त्विक कहलाउँछ
Sattvic action: ordained, free from attachment, done without like or dislike by one not seeking reward. This describes work done purely because it should be done.
सात्विक कर्म: विहित, आसक्ति से मुक्त, राग-द्वेष के बिना उसके द्वारा किया गया जो फल नहीं चाहता। यह वह काम वर्णित करता है जो केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि करना चाहिए
सात्त्विक कर्म भनेको विहित कर्तव्य हो, जुन आसक्तिरहित भई, राग-द्वेषबिना, फलको इच्छा नराखी गरिन्छ । यसले त्यस्तो कामलाई जनाउँछ जुन केवल गर्नुपर्ने भएकाले नै गरिन्छ
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्
But that action which is done by one longing for the fulfilment of desires or gain with egoism or with much effort that is declared to be Rajasic (passionate).
और जो कर्म बहुत परिश्रम से युक्त है तथा फल की कामना वाले, अहंकारयुक्त पुरुष के द्वारा किया जाता है, वह कर्म राजस कहा गया है
तर जो कर्म फलको कामना राख्ने, अहंकारयुक्त व्यक्तिद्वारा धेरै हैरानी र परिश्रमसाथ गरिन्छ, त्यो कर्म राजसिक भनिएको छ
Rajasic action: done with ego, desiring results, requiring much effort. When work becomes about what you'll get or proving yourself, it drains more energy and binds you to outcomes.
राजसिक कर्म: अहंकार से, फल की इच्छा से, बहुत प्रयास से किया गया। जब काम इस बारे में हो जाए कि आपको क्या मिलेगा या खुद को साबित करना हो, तो यह अधिक ऊर्जा लेता है और आपको परिणामों से बांधता है
राजसिक कर्म अहंकारपूर्वक, फलको इच्छा राखेर, धेरै परिश्रमसाथ गरिन्छ । जब काम आफूलाई प्रमाणित गर्ने वा प्राप्ति खोज्ने भावले हुन्छ, त्यसले धेरै ऊर्जा खर्च गराउँछ र परिणाममा बाँधिदिन्छ
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते
That action which is undertaken from delusion, without a regard for the conseences, loss, injury and (one's own) ability that is declared to be Tamasic (dark).
जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और सार्मथ्य (पौरुषम्) का विचार न करके केवल मोहवश आरम्भ किया जाता है, वह कर्म तामस कहलाता है
परिणाम, हानि, हिंसा र आफ्नो सामर्थ्यको विचार नगरी केवल मोहवश आरम्भ गरिने कर्म तामसिक कहलाउँछ
Tamasic action: begun from delusion, ignoring consequences, potential harm, and one's actual capacity. Acting without considering impact or ability leads to disaster.
तामसिक कर्म: भ्रम से शुरू, परिणामों, संभावित हानि और अपनी वास्तविक क्षमता की अनदेखी करते हुए। प्रभाव या क्षमता पर विचार किए बिना कार्य करना विपदा की ओर ले जाता है
तामसिक कर्म भ्रमबाट सुरु हुन्छ, जसमा परिणाम, सम्भावित हानि र आफ्नो वास्तविक क्षमताको बेवास्ता गरिन्छ । प्रभाव वा क्षमता नसोची गरिएको कार्यले विनाश निम्त्याउँछ
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते
An agent who is free from attachment, non-egoistic, endowed with firmness and enthusiasm, and unaffected by success or failure, is called Sattvic (pure).
जो कर्ता संगरहित, अहंमन्यता से रहित, धैर्य और उत्साह से युक्त एवं कार्य की सिद्धि (सफलता) और असिद्धि (विफलता) में निर्विकार रहता है, वह कर्ता सात्त्विक कहा जाता है
जो कर्ता आसक्तिरहित छ, अहंकारको बडप्पन बोल्दैन, धैर्य र उत्साहले युक्त छ, तथा सफलता र असफलता दुवैमा निर्विकार रहन्छ, त्यो कर्ता सात्त्विक कहलाउँछ
The sattvic doer: free from attachment, not claiming 'I did this,' endowed with patience and enthusiasm, unchanged by success or failure. This describes mature, grounded engagement with work.
सात्विक कर्ता: आसक्ति से मुक्त, 'मैंने किया' का दावा नहीं करता, धैर्य और उत्साह से संपन्न, सफलता या विफलता से अपरिवर्तित। यह काम के साथ परिपक्व, स्थिर संलग्नता का वर्णन करता है
सात्त्विक कर्ता आसक्तिरहित हुन्छ, 'मैले नै गरेँ' भन्ने दाबी नगर्ने, धैर्य र उत्साहले युक्त हुने, र सफलता वा असफलताले विचलित नहुने हुन्छ । यसले काम प्रति परिपक्व र स्थिर दृष्टिकोणको वर्णन गर्छ
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः
Passionate, desiring to obtain the reward of actions, greedy, cruel, impure, moved by joy and sorrow, such an agent is said to be Rajasic (passionate).
रागी, कर्मफल का इच्छुक, लोभी, हिंसक स्वभाव वाला, अशुद्ध और हर्षशोक से युक्त कर्ता राजस कहलाता है
रागी, कर्मफलको लालसा राख्ने, लोभी, हिंस्रक स्वभावको, अशुद्ध र हर्ष-शोकले चलायमान हुने कर्तालाई राजसिक भनिएको छ
The rajasic doer: attached, craving results, greedy, capable of harm, impure, swayed by elation and depression. Emotional volatility and selfish motivation characterize this worker.
राजसिक कर्ता: आसक्त, फल की लालसा, लोभी, हानि करने में सक्षम, अशुद्ध, हर्ष और विषाद से प्रभावित। भावनात्मक अस्थिरता और स्वार्थी प्रेरणा इस कर्मी की विशेषता है
राजसिक कर्ता आसक्त हुन्छ, फलको लालसा राख्छ, लोभी हुन्छ, हानि पुर्याउन सक्षम हुन्छ, अशुद्ध हुन्छ र हर्ष तथा विषादले सजिलै प्रभावित हुन्छ । भावनात्मक अस्थिरता र स्वार्थी प्रेरणा यस्तो कर्मीको विशेषता हो
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते
Unsteady, vulgar, unbending, cheating, malicious, lazy, desponding and procrastinating such an agent is called Tamasic.
अयुक्त, प्राकृत, स्तब्ध, शठ, नैष्कृतिक, आलसी, विषादी और दीर्घसूत्री कर्ता तामस कहा जाता है
अस्थिर चित्तको, असंस्कृत, अक्खडपनाले भरिएको, धोकेबाज, अरूको हित बिगार्ने, अल्छी, निरन्तर उदास रहने र काम टार्दै हिँड्ने कर्ता तामसिक कहलाउँछ
The tamasic doer: undisciplined, crude, stubborn, deceitful, malicious, lazy, despondent, and procrastinating. This describes someone whose very character sabotages their work.
तामसिक कर्ता: अनुशासनहीन, असभ्य, जिद्दी, धोखेबाज़, द्वेषी, आलसी, निराश और टालमटोल करने वाला। यह उस व्यक्ति का वर्णन करता है जिसका स्वभाव ही उसके काम को नष्ट करता है
तामसिक कर्ता अनुशासनहीन, असभ्य, अटेरी, छली, द्वेषी, अल्छी, निरुत्साही र काम टार्ने बानी भएको हुन्छ। यसले त्यस्तो व्यक्तिको वर्णन गर्छ जसको स्वभाव नै आफ्नो कामलाई बिगार्छ
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय
Hear thou the threefold division of intellect and firmness according to the Gunas, as I declare them fully and distinctly, O Arjuna.
हे धनंजय ! मेरे द्वारा अशेषत: और पृथकत: कहे जाने वाले, गुणों के कारण उत्पन्न हुए बुद्धि और धृति के त्रिविध भेद को सुनो
हे धनञ्जय ! गुणहरूको भेदअनुसार हुने बुद्धि र धृतिका तीन-तीन प्रकारका भेदहरू, जो मैले पूर्ण रूपमा र छुट्टाछुट्टै बताउँदै छु, त्यो सुन
Now hear about the threefold division of intellect and determination according to the gunas. These faculties—how you understand and how you persist—also come in three qualities.
अब गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के त्रिविध भेद को सुनो। ये क्षमताएं—आप कैसे समझते हैं और कैसे दृढ़ रहते हैं—भी तीन गुणों में आती हैं
अब गुणअनुसार बुद्धि र धृतिको त्रिविध भेद सुनौं। बुझ्ने र दृढ रहने यी दुई क्षमता पनि तीन गुणअनुसार भिन्न हुन्छन्
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी
The intellect which knows the path of work and renunciation, what ought to be done and what ought not to be done, fear and fearlessness, bondage and liberation that intellect is Sattvic (pure), O Arjuna.
हे पार्थ ! जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति, कार्य और अकार्य, भय और अभय तथा बन्ध और मोक्ष को तत्त्वत जानती है, वह बुद्धि सात्विकी है
हे पार्थ ! जो बुद्धि प्रवृत्ति र निवृत्ति, कर्तव्य र अकर्तव्य, भय र निर्भयता तथा बन्धन र मोक्षलाई ठिक-ठिक रूपमा जान्दछ, त्यो बुद्धि सात्त्विकी हो
Sattvic intellect knows: when to act and when to withdraw, what should and shouldn't be done, what to fear and what not, what binds and what liberates. This discernment navigates life wisely.
सात्विक बुद्धि जानती है: कब कर्म करना है कब रुकना, क्या करना चाहिए क्या नहीं, किससे डरना किससे नहीं, क्या बांधता है क्या मुक्त करता है। यह विवेक जीवन को बुद्धिमानी से नेविगेट करता है
सात्विक बुद्धिले जान्दछ—कहिले कर्म गर्ने र कहिले रोकिने, के गर्नुपर्ने र के नगर्नुपर्ने, केदेखि डराउने र केदेखि नडराउने, केले बाँध्छ र केले मुक्त गर्छ। यही विवेकले जीवनलाई बुद्धिमानीपूर्वक डोर्याउँछ
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी
That, by which one wrongly understands Dharma and Adharma and also what ought to be done and what ought not to be done that intellect, O Arjuna, is Rajasic (passionate).
हे पार्थ ! जिस बुद्धि के द्वारा मनुष्य धर्म और अधर्म को तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को यथावत् नहीं जानता है, वह बुद्धि राजसी है
हे पार्थ ! जुन बुद्धिद्वारा मानिस धर्म र अधर्मलाई तथा कर्तव्य र अकर्तव्यलाई यथार्थ रूपमा जान्न सक्दैन, त्यो बुद्धि राजसी हो
Rajasic intellect has distorted understanding of right and wrong, what to do and avoid. It's not completely ignorant but consistently misreads situations—close enough to seem wise, wrong enough to cause problems.
राजसिक बुद्धि की सही-गलत, क्या करना क्या नहीं की समझ विकृत है। यह पूर्णतः अज्ञानी नहीं पर लगातार स्थितियों को गलत पढ़ती है—बुद्धिमान दिखने के लिए काफी करीब, समस्या पैदा करने के लिए काफी गलत
राजसिक बुद्धिको ठीक-बेठीक, गर्नु-नगर्नुको बुझाइ बिग्रेको हुन्छ। यो पूर्ण अज्ञान त होइन, तर यसले परिस्थितिलाई लगातार गलत बुझ्छ—बुद्धिमानी जस्तो देखिनसक्ने तर समस्या उत्पन्न गर्नेगरी गलत
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी
That, which, enveloped in darkness, sees Adharma as Dharma and all things perverted that intellect, O Arjuna, is Tamasic (dark).
हे पार्थ ! तमस् (अज्ञान अन्ध:कार) से आवृत जो बुद्धि अधर्म को ही धर्म मानती है और सभी पदार्थों को विपरीत रूप से जानती है, वह बुद्धि तामसी है
हे पार्थ ! अज्ञानको अन्धकारले ढाकिएकी जो बुद्धि अधर्मलाई नै धर्म ठान्छ र सम्पूर्ण वस्तुहरूलाई उल्टो रूपमा बुझ्छ, त्यो बुद्धि तामसी हो
Tamasic intellect, shrouded in darkness, sees wrong as right and everything backward. This complete inversion of understanding leads to consistently harmful choices.
तामसिक बुद्धि, अंधकार में लिपटी, गलत को सही और सब कुछ उलटा देखती है। समझ का यह पूर्ण उलटफेर लगातार हानिकारक चुनावों की ओर ले जाता है
तामसिक बुद्धि अन्धकारमा ढाकिएको हुन्छ, यसले गलतलाई सही र सबै कुरा उल्टो देख्छ। यो पूर्ण उल्टो बुझाइले लगातार हानिकारक निर्णयतर्फ लैजान्छ
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी
The unwavering firmness by which, through Yoga, the functions of the mind, the life-force and the senses are restrained that firmness, O Arjuna, is Sattvic (pure).
सात्त्विकी है
हे पार्थ ! योगद्वारा अविचलित बनेकी जुन धृतिले मन, प्राण र इन्द्रियहरूका क्रियाहरूलाई सम्हाल्दै धारण गर्छ, त्यो धृति सात्त्विकी हो
Sattvic determination holds mind, life-force, and senses steady through yoga practice—unwavering. This firm resolve maintains inner disciplines despite challenges.
सात्विक धृति योग अभ्यास से मन, प्राण और इंद्रियों को स्थिर रखती है—अविचल। यह दृढ़ संकल्प चुनौतियों के बावजूद आंतरिक अनुशासन बनाए रखता है
सात्विक धृतिले योगाभ्यासद्वारा मन, प्राण र इन्द्रियलाई स्थिर राख्छ—अटल रहन्छ। यो दृढ संकल्पले चुनौतीका बावजूद भित्री अनुशासन कायम राख्छ
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी
But that, O Arjuna, by which, on account of attachment and desire for reward, one holds fast to Dharma (duty), enjoyment of pleasures and earning of wealth that firmness, O Arjuna, is Rajasic (passionate).
हे पृथापुत्र अर्जुन ! कर्मफल का इच्छुक पुरुष अति आसक्ति (प्रसंग) से जिस धृति के द्वारा धर्म, अर्थ और काम (इन तीन पुरुषार्थों) को धारण करता है, वह धृति राजसी है
हे अर्जुन ! फलको आकाङ्क्षा राख्ने मानिस अत्यधिक आसक्तिवश जुन धृतिद्वारा धर्म, अर्थ र काम — यी तीनलाई पक्रिराख्छ, त्यो धृति राजसी हो
Rajasic determination pursues duty, pleasure, and wealth with excessive attachment, always seeking reward. This persistence serves limited goals and keeps you bound to worldly outcomes.
राजसिक धृति अत्यधिक आसक्ति के साथ धर्म, काम और अर्थ का पीछा करती है, हमेशा पुरस्कार चाहती है। यह दृढ़ता सीमित लक्ष्यों की सेवा करती है और आपको सांसारिक परिणामों से बांधे रखती है
राजसिक धृतिले अत्यधिक आसक्तिका साथ धर्म, अर्थ र काम प्राप्तिको पछि लाग्छ, सधैं फल चाहिरहन्छ। यो दृढता सीमित लक्ष्यको सेवा गर्छ र मानिसलाई सांसारिक परिणामसँग बाँधिराख्छ
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी
That, by which a stupid man does not abandon sleep, fear, grief, despair and also conceit that firmness, O Arjuna, is Tamasic.
हो पार्थ ! दुर्बुद्धि पुरुष जिस धारणा के द्वारा, स्वप्न, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं त्यागता है, वह धृति तामसी है
हे पार्थ ! दुर्बुद्धि मानिस जुन धृतिद्वारा निद्रा, भय, शोक, विषाद र मदलाई त्याग्न सक्दैन, त्यो धृति तामसी हो
Tamasic determination clings to sleep, fear, grief, despair, and arrogance—the dull-witted person won't release these. This 'persistence' is actually attachment to dysfunction.
तामसिक धृति नींद, भय, शोक, निराशा और अहंकार से चिपकी रहती है—मंदबुद्धि इन्हें नहीं छोड़ता। यह 'दृढ़ता' वास्तव में विकार से आसक्ति है
तामसिक धृतिले निद्रा, भय, शोक, निराशा र अहंकारमा टक्किरहन्छ—मन्दबुद्धि व्यक्तिले यिनलाई त्याग्न सक्दैन। यो 'दृढता' वास्तवमा विकृतिप्रतिको आसक्ति मात्र हो
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति
And now hear from Me, O Arjuna, of the threefold pleasure, in which one rejoices by practice and surely comes to the end of pain.
हे भरतश्रेष्ठ ! अब तुम त्रिविध सुख को मुझसे सुनो, जिसमें (साधक पुरुष) अभ्यास से रमता है और दु:खों के अन्त को प्राप्त होता है (जहाँ उसके दु:खों का अन्त हो जाता है।)
हे भरतश्रेष्ठ ! अब तीन प्रकारका सुखका विषयमा मबाट सुन, जसमा साधक अभ्यासद्वारा रमाउँछ र दुःखहरूको अन्तमा पुग्छ
Now hear about threefold happiness—that which through practice leads to the end of sorrow. Understanding what genuine happiness is helps you pursue lasting fulfillment rather than fleeting pleasure.
अब त्रिविध सुख के बारे में सुनो—जो अभ्यास से दुखों के अंत तक ले जाता है। वास्तविक सुख क्या है यह समझना आपको क्षणिक आनंद के बजाय स्थायी तृप्ति का पीछा करने में मदद करता है
अब त्रिविध सुखको बारेमा सुनौं—जो अभ्यासद्वारा दुःखको अन्त्यसम्म पुर्याउँछ। साँचो सुख के हो भन्ने बुझाइले क्षणिक आनन्दको सट्टा स्थायी तृप्तिको खोजी गर्न सहयोग गर्छ
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्
That which is like poison at first but in the end like nectar that happiness is declared to be Sattvic, born of the purity of one's own mind due to Self-realisation.
जो सुख प्रथम (प्रारम्भ में) विष के समान (भासता) है, परन्तु परिणाम में अमृत के समान है, वह आत्मबुद्धि के प्रसाद से उत्पन्न सुख सात्त्विक कहा गया है
जो सुख आरम्भमा विषजस्तै लाग्छ तर परिणाममा अमृत समान हुन्छ, आत्मबोधबाट बुद्धि निर्मल भई उत्पन्न हुने त्यो सुख सात्त्विक भनिएको छ
Sattvic happiness feels like poison at first but becomes nectar—it arises from the clarity of self-knowledge. The best things require initial effort and discipline before revealing their sweetness.
सात्विक सुख पहले विष जैसा लगता है पर अमृत बन जाता है—यह आत्मज्ञान की स्पष्टता से उत्पन्न होता है। सर्वोत्तम चीज़ों को अपनी मधुरता प्रकट करने से पहले प्रारंभिक प्रयास और अनुशासन चाहिए
सात्विक सुख सुरुमा विष जस्तो लाग्छ तर अन्त्यमा अमृत बन्छ—यो आत्मज्ञानको स्पष्टताबाट उत्पन्न हुन्छ। सर्वोत्तम कुराहरूले आफ्नो मिठास प्रकट गर्नुअघि सुरुमा प्रयास र अनुशासन माग्छन्
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्
That happiness which arises from the contact of the sense-organs with the objects, which is at first like nectar, and in the end like poison that is declared to be Rajasic.
जो सुख विषयों और इन्द्रियों के संयोग से उत्पन्न होता है, वह प्रथम तो अमृत के समान, परन्तु परिणाम में विष तुल्य होता है, वह सुख राजस कहा गया है
इन्द्रिय र विषयको संयोगबाट जुन सुख उत्पन्न हुन्छ, जो सुरुमा अमृतजस्तै मिठो लाग्छ तर परिणाममा विषसमान हुन्छ, त्यो सुख राजसिक भनिएको छ
Rajasic happiness feels like nectar at first—sense pleasures deliver immediate satisfaction—but turns to poison. What begins as excitement often ends in regret, exhaustion, or addiction.
राजसिक सुख पहले अमृत जैसा लगता है—इंद्रिय सुख तुरंत संतुष्टि देते हैं—लेकिन विष बन जाता है। जो उत्तेजना से शुरू होता है वह अक्सर पछतावे, थकान या व्यसन में समाप्त होता है
राजसिक सुख सुरुमा अमृत जस्तै लाग्छ—इन्द्रिय भोगले तत्काल सन्तुष्टि दिन्छ—तर पछि विष बन्न पुग्छ। उत्तेजनाबाट सुरु भएको कुरा अन्ततः पछुतो, थकान वा व्यसनमा गएर टुङ्गिन्छ
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम्
That happiness which at first as well as in the seel deludes the self, and which arises from sleep, indolence and heedlessness that is declared to be Tamasic.
जो सुख प्रारम्भ में और परिणाम (अनुबन्ध) में भी आत्मा (मनुष्य) को मोहित करने वाला होता है, वह निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न सुख तामस कहा जाता है
निद्रा, आलस्य र प्रमादबाट उत्पन्न हुने जुन सुख आरम्भमा पनि र परिणाममा पनि आत्मालाई मोहित पारिरहन्छ, त्यो सुख तामसिक भनिएको छ
Tamasic happiness deludes you from start to finish—arising from sleep, laziness, and carelessness. This 'happiness' is really just numbness, an avoidance of life rather than engagement with it.
तामसिक सुख आपको शुरू से अंत तक भ्रमित करता है—नींद, आलस्य और लापरवाही से उत्पन्न। यह 'सुख' वास्तव में सुन्नता है, जीवन से जुड़ाव के बजाय उससे बचना
तामसिक सुखले सुरुदेखि अन्तसम्म मानिसलाई भ्रममा पार्छ—यो निद्रा, अल्छीपन र बेवास्ताबाट उत्पन्न हुन्छ। यो 'सुख' वास्तवमा सुनसानपन मात्र हो, जीवनसँगको जुडाइ होइन बरु त्यसबाट भाग्ने प्रयास हो
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः
There is no being on earth or again in heaven among the gods, that is liberated from the three alities born of Nature.
पृथ्वी पर अथवा स्वर्ग के देवताओं में ऐसा कोई प्राणी (सत्त्वं अर्थात् विद्यमान वस्तु) नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों से मुक्त (रहित) हो
पृथ्वीमा होस् वा स्वर्गका देवताहरूमाझ होस्, प्रकृतिबाट उत्पन्न भएका यी तीन गुणबाट मुक्त कुनै पनि प्राणी वा वस्तु छैन
No being anywhere—on earth or in heaven—exists free from nature's three qualities. Even gods are subject to sattva, rajas, and tamas. This universal condition levels the playing field.
कोई भी प्राणी कहीं भी—पृथ्वी पर या स्वर्ग में—प्रकृति के तीन गुणों से मुक्त नहीं है। देवता भी सत्व, रजस और तमस के अधीन हैं। यह सार्वभौमिक स्थिति सबको समान धरातल पर रखती है
पृथ्वीमा वा स्वर्गमा कतै पनि कुनै प्राणी प्रकृतिका तीन गुणहरूबाट मुक्त छैन। देवताहरू पनि सत्त्व, रजस र तमसको अधीनमा नै छन्। यो विश्वव्यापी अवस्थाले सबैलाई समान धरातलमा राख्छ
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः
Of Brahmanas, Kshatriyas and Vaisyas, as also of Sudras, O Arjuna, the duties are distributed according to the alities born of their own nature.
हे परन्तप! ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों के कर्म, स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभक्त किये गये हैं
हे परन्तप! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य र शूद्रका कर्महरू उनीहरूको स्वभावबाट उत्पन्न गुणअनुसार विभाजित गरिएका छन्
Different temperaments naturally suit different roles. The Gita describes four types of work matching four types of nature. Find work aligned with your authentic tendencies rather than forcing yourself into ill-fitting roles.
अलग-अलग स्वभाव स्वाभाविक रूप से अलग-अलग भूमिकाओं के अनुकूल होते हैं। गीता चार प्रकार के कार्य का वर्णन करती है जो चार प्रकार के स्वभाव से मेल खाते हैं। अपनी प्रामाणिक प्रवृत्तियों के अनुरूप काम खोजें
फरक-फरक स्वभावले स्वाभाविक रूपमा फरक-फरक भूमिकाहरूलाई सुहाउँछ। गीताले चार प्रकारका स्वभावसँग मेल खाने चार प्रकारका कर्म वर्णन गर्छ। आफ्नो स्वभावसँग मिल्ने कामलाई खोज्नु उपयुक्त हो, नकि आफूलाई नमिल्ने भूमिकामा जोडतोडले हालिदिनु
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम्
Serenity, self-restraint, austerity, purity, forgiveness and also uprightness, knowledge, realisation and belief in God are the duties of the Brahmanas, born of (their own) nature.
शम, दम, तप, शौच, क्षान्ति, आर्जव, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिक्य - ये ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं
शान्ति, इन्द्रियसंयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, अनुभवजन्य बोध र ईश्वरमा आस्था — यी ब्राह्मणका स्वभावजन्य कर्म हुन्
The contemplative temperament naturally gravitates toward serenity, self-restraint, austerity, purity, patience, honesty, knowledge, wisdom, and faith. These qualities define the spiritual teacher's path.
चिंतनशील स्वभाव स्वाभाविक रूप से शांति, आत्मसंयम, तप, शुद्धता, धैर्य, ईमानदारी, ज्ञान, विवेक और श्रद्धा की ओर झुकता है। ये गुण आध्यात्मिक शिक्षक के मार्ग को परिभाषित करते हैं
चिन्तनशील स्वभाव स्वाभाविक रूपमा शान्ति, आत्मसंयम, तप, शुद्धता, सहनशीलता, इमानदारी, ज्ञान, विवेक र श्रद्धातर्फ झुक्छ। यी गुणहरूले आध्यात्मिक शिक्षकको मार्ग परिभाषित गर्छन्
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम्
Prowess, splendour, firmness, dexterity and also not fleeing from battle, generosity and lordliness are the duties of the Kshatriyas, born of (their own) nature.
शौर्य, तेज, धृति, दाक्ष्य (दक्षता), युद्ध से पलायन न करना, दान और ईश्वर भाव (स्वामी भाव) - ये सब क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं
शौर्य, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्धमा पीठ नफर्काउनु, दान र नेतृत्वको भाव — यी क्षत्रियका स्वभावजन्य कर्म हुन्
The warrior temperament naturally expresses through courage, vigor, determination, skill, not fleeing from challenges, generosity, and leadership. These qualities define the protector's path.
योद्धा स्वभाव स्वाभाविक रूप से साहस, तेज, दृढ़ता, कौशल, चुनौतियों से न भागना, उदारता और नेतृत्व से व्यक्त होता है। ये गुण रक्षक के मार्ग को परिभाषित करते हैं
योद्धा स्वभाव स्वाभाविक रूपमा साहस, तेज, दृढता, कौशल, चुनौतीबाट नभाग्ने प्रवृत्ति, उदारता र नेतृत्वबाट प्रकट हुन्छ। यी गुणहरूले रक्षकको मार्ग परिभाषित गर्छन्
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्
Agriculture, cattle-rearing and trade are the duties of the Vaisya (merchant), born of (their own) nature; and action consisting of service is the duty of the Sudra (servant-class), born of (their own) nature.
कृषि, गौपालन तथा वाणिज्य - ये वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं, और शूद्र का स्वाभाविक कर्म है परिचर्या अर्थात् सेवा करना
कृषि, गोपालन र व्यापार वैश्यका स्वभावजन्य कर्म हुन्; र सेवा गर्नु शूद्रको स्वभावजन्य कर्म हो
The merchant temperament naturally engages in agriculture, cattle-rearing, and commerce; the service temperament naturally supports through helpful work. Every honest role contributes to society's functioning.
व्यापारी स्वभाव स्वाभाविक रूप से कृषि, पशुपालन और व्यापार में संलग्न होता है; सेवा स्वभाव स्वाभाविक रूप से सहायक कार्य से सहयोग करता है। हर ईमानदार भूमिका समाज के कार्य में योगदान करती है
व्यापारी स्वभावले स्वाभाविक रूपमा कृषि, पशुपालन र व्यापारमा संलग्न हुन्छ; सेवा स्वभावले स्वाभाविक रूपमा सहयोगी कार्यबाट सघाउँछ। हरेक इमानदार भूमिकाले समाजको सञ्चालनमा योगदान गर्छ
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु
He who does actions, offering them to Brahman, and abandoning attachment, is not tainted by sin, just as a lotus-leaf is not tainted by water.
जो पुरुष सब कर्म ब्रह्म में अर्पण करके और आसक्ति को त्यागकर करता है, वह पुरुष कमल के पत्ते के सदृश पाप से लिप्त नहीं होता
आफ्नै कर्ममा लागिरहने मानिस पूर्ण सिद्धि प्राप्त गर्छ। आफ्नो कर्ममा तल्लीन भएको मानिस कसरी सिद्धि पाउँछ, त्यो सुन
Each person attains perfection by being devoted to their own work. Whatever your calling, wholehearted engagement with it becomes your path to fulfillment. Excellence in your sphere is your offering.
प्रत्येक व्यक्ति अपने कार्य में समर्पित होकर पूर्णता प्राप्त करता है। आपकी जो भी बुलाहट हो, उसमें पूर्ण समर्पण आपकी पूर्णता का मार्ग बन जाता है। अपने क्षेत्र में उत्कृष्टता आपका अर्पण है
हरेक व्यक्तिले आफ्नै कर्ममा समर्पित भएर पूर्णता प्राप्त गर्छ। तपाईंको जुनसुकै बोलावट होस्, त्यसमा पूर्ण मनले लाग्नु नै पूर्णताको मार्ग बन्छ। आफ्नो क्षेत्रमा उत्कृष्टता नै तपाईंको अर्पण हो
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः
He from Whom all the beings have evolved and by Whom all this is pervaded worshipping Him with his own duty, man attains perfection.
जिस (परमात्मा) से भूतमात्र की प्रवृत्ति अर्थात् उत्पत्ति हुई है और जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है, उस (परमात्मा) की स्वकर्म द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि को प्राप्त होता है
जसबाट सम्पूर्ण प्राणीहरूको उत्पत्ति र प्रवृत्ति भएको छ र जसले यो सारा जगत् व्याप्त गरेको छ, त्यही परमेश्वरको आफ्नै कर्मद्वारा पूजा गरेर मानिस सिद्धि प्राप्त गर्छ
From that source all beings emerged; by that presence everything is pervaded. Worshiping that through your own duty, you attain perfection. Your work becomes sacred when offered to its ultimate source.
उस स्रोत से सभी प्राणी उत्पन्न हुए; उस उपस्थिति से सब कुछ व्याप्त है। अपने कर्तव्य से उसकी पूजा करके आप पूर्णता पाते हैं। आपका काम पवित्र हो जाता है जब इसे इसके परम स्रोत को अर्पित किया जाता है
त्यही स्रोतबाट सबै प्राणी उत्पन्न भएका हुन्; त्यही उपस्थितिले सबैलाई व्याप्त गरेको छ। आफ्नो कर्तव्यद्वारा त्यसको पूजा गरेर मानिसले पूर्णता प्राप्त गर्छ। जब काम त्यसको परम स्रोतलाई अर्पण गरिन्छ, तब त्यो पवित्र बन्छ
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्
Better is one's own duty (though) destitute of merits, than the duty of another well performed. He who does the duty ordained by his own nature incurs no sin.
सम्यक् अनुष्ठित परधर्म की अपेक्षा गुणरहित स्वधर्म श्रेष्ठ है। (क्योंकि) स्वभाव से नियत किये गये कर्म को करते हुए मनुष्य पाप को नहीं प्राप्त करता
राम्ररी गरिएको अर्काको धर्मभन्दा गुणहीन देखिने आफ्नै स्वधर्म श्रेष्ठ हुन्छ। आफ्नो स्वभावअनुसार नियत भएको कर्म गर्ने मानिसलाई पाप लाग्दैन
Better to do your own work imperfectly than someone else's work perfectly. Following your natural path—even with shortcomings—incurs no negative consequence. Authenticity trumps borrowed excellence.
दूसरे के काम को पूर्णता से करने से बेहतर है अपना काम अपूर्णता से करना। अपने स्वाभाविक मार्ग पर चलना—कमियों के साथ भी—कोई नकारात्मक परिणाम नहीं लाता। प्रामाणिकता उधार की उत्कृष्टता से बेहतर है
अरूको काम पूर्णताका साथ गर्नुभन्दा आफ्नै काम अपूर्ण भए पनि गर्नु बेस हो। आफ्नो स्वाभाविक मार्गमा हिँड्दा—त्रुटि भए पनि—कुनै नकारात्मक परिणाम आउँदैन। प्रामाणिकता उधारका उत्कृष्टताभन्दा श्रेष्ठ हुन्छ
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः
One should not abandon, O Arjuna, the duty to which one is born, though faulty; for, all undertakings are enveloped by evil, as fire by smoke.
हे कौन्तेय ! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं त्यागना चाहिए; क्योंकि सभी कर्म दोष से आवृत होते है, जैसे धुयें से अग्नि
हे कुन्तीपुत्र! दोषयुक्त देखिए पनि आफ्नो सहज कर्म त्याग्नु हुँदैन; किनकि आगो धुवाँले ढाकिएजस्तै सबै कर्म कुनै न कुनै दोषले ढाकिएका हुन्छन्
Don't abandon your natural work even though it has flaws—all undertakings are wrapped in imperfection like fire in smoke. Nothing in this world is purely clean. Work through the imperfection rather than seeking a perfect alternative.
दोषयुक्त होने पर भी अपना स्वाभाविक काम न छोड़ो—सभी कार्य अपूर्णता में लिपटे हैं जैसे आग धुएं में। इस संसार में कुछ भी पूर्णतः शुद्ध नहीं। पूर्ण विकल्प खोजने के बजाय अपूर्णता के साथ काम करो
आफ्नो स्वाभाविक कर्म दोषयुक्त भए पनि नछोड्नुहोस्—सबै कार्यहरू अपूर्णताले घेरिएका हुन्छन्, जसरी आगोलाई धुवाँले घेर्छ। यस संसारमा केही पनि पूर्णतः शुद्ध छैन। पूर्ण विकल्प खोज्नुभन्दा अपूर्णतासँगै काम गर्नु उत्तम हो
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति
He whose intellect is unattached everywhere, who has subdued his self, from whom desire has fled, he by renunciation, attains the supreme state of freedom from action.
सर्वत्र आसक्ति रहित बुद्धि वाला वह पुरुष जो स्पृहारहित तथा जितात्मा है, संन्यास के द्वारा परम नैर्ष्कम्य सिद्धि को प्राप्त होता है
जसको बुद्धि कहीँ पनि आसक्त छैन, जसले आफूलाई जितेको छ र जो स्पृहारहित छ, त्यो पुरुष संन्यासद्वारा परम नैष्कर्म्य सिद्धि प्राप्त गर्छ
The one whose intellect is unattached everywhere, self-controlled, free from craving—through renunciation attains the supreme state of actionlessness. Inner detachment, not external withdrawal, brings freedom.
जिसकी बुद्धि सर्वत्र अनासक्त है, जो संयमित है, लालसा से मुक्त है—संन्यास से नैष्कर्म्य की परम अवस्था पाता है। बाहरी त्याग नहीं, आंतरिक अनासक्ति स्वतंत्रता लाती है
जसको बुद्धि सर्वत्र अनासक्त छ, जो संयमित छ, लालसाबाट मुक्त छ—त्यसले संन्यासद्वारा नैष्कर्म्यको परम अवस्था प्राप्त गर्दछ। बाहिरी त्याग होइन, भित्री अनासक्तिले नै स्वतन्त्रता ल्याउँछ
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा
Learn from Me in brief, O Arjuna, how he who has attained perfection reaches Brahman (the Eternal), that supreme state of knowledge.
सिद्धि को प्राप्त पुरुष किस प्रकार ब्रह्म को प्राप्त होता है, तथा ज्ञान की परा निष्ठा को भी तुम मुझसे संक्षेप में जानो
हे कुन्तीपुत्र! सिद्धि प्राप्त गरेको मानिस कसरी ब्रह्मलाई प्राप्त गर्छ, र ज्ञानको जुन परा निष्ठा छ, त्यो मबाट संक्षेपमा बुझ
Learn briefly how one who has attained perfection reaches Brahman—the supreme state of knowledge. Krishna now summarizes the final steps of the spiritual journey.
संक्षेप में जानो कि सिद्धि प्राप्त व्यक्ति ब्रह्म तक कैसे पहुंचता है—ज्ञान की परम अवस्था। कृष्ण अब आध्यात्मिक यात्रा के अंतिम चरणों का सारांश देते हैं
सिद्धि प्राप्त गरेको व्यक्ति ब्रह्मसम्म कसरी पुग्छ भन्ने कुरा—ज्ञानको परम अवस्था—संक्षेपमा बुझ्नुहोस्। कृष्णले अब आध्यात्मिक यात्राका अन्तिम चरणहरूको सार प्रस्तुत गर्दैछन्
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च
Endowed with a pure intellect, controlling the self by firmness, relinishing sound and other objects and abandoning attraction and hatred.
विशुद्ध बुद्धि से युक्त, धृति से आत्मसंयम कर, शब्दादि विषयों को त्याग कर और राग-द्वेष का परित्याग कर....৷৷৷৷
विशुद्ध बुद्धिले युक्त भई, धैर्यले आफूलाई संयममा राखी, शब्दादि विषयहरू त्यागी, राग र द्वेष दुवैलाई पूर्ण रूपमा परित्याग गरी—
With purified intellect, controlling the self through determination, abandoning sense objects, casting off attraction and aversion—this describes the inner preparation for the highest realization.
शुद्ध बुद्धि के साथ, दृढ़ता से आत्मसंयम करते हुए, इंद्रिय विषयों को त्यागकर, राग-द्वेष को दूर करके—यह सर्वोच्च अनुभूति की आंतरिक तैयारी का वर्णन करता है
शुद्ध बुद्धिका साथ, दृढतापूर्वक आफूलाई संयमित गर्दै, इन्द्रियविषयहरूलाई त्यागेर, राग र द्वेषलाई हटाएर—यसले सर्वोच्च अनुभूतिको लागि हुने भित्री तयारीको वर्णन गर्दछ
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः
Dwelling in solitude, eating but little, with speech, body and mind subdued, always engaged in meditation and concentration, resorting to dispassion.
विविक्त सेवी, लघ्वाशी (मिताहारी) जिसने अपने शरीर, वाणी और मन को संयत किया है, ध्यानयोग के अभ्यास में सदैव तत्पर तथा वैराग्य पर समाश्रित
एकान्तमा बसी, मिताहारी भई, शरीर, वाणी र मनलाई संयत गरी, सदा ध्यानयोगमा तत्पर रही, वैराग्यको आश्रय लिई—
Living in solitude, eating lightly, controlling speech, body and mind, constantly engaged in meditation, established in dispassion—these outer conditions support inner transformation.
एकांत में रहते हुए, हल्का खाते हुए, वाणी, शरीर और मन को संयमित करते हुए, निरंतर ध्यान में लगे, वैराग्य में स्थित—ये बाहरी परिस्थितियां आंतरिक परिवर्तन का समर्थन करती हैं
एकान्तमा बसेर, हल्का आहार लिएर, वाणी, शरीर र मनलाई संयमित गरेर, निरन्तर ध्यानमा लागिरहेर, वैराग्यमा स्थिर भएर—यी बाहिरी अवस्थाहरूले भित्री रूपान्तरणलाई सहयोग गर्छन्
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते
Having abandoned egoism, strength, arrogance, desire, anger and covetousness, and free from the notion of 'mine' and peaceful, he is fit for becoming Brahman.
अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को त्याग कर ममत्वभाव से रहित और शान्त पुरुष ब्रह्म प्राप्ति के योग्य बन जाता है
अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध र सङ्ग्रहवृत्ति त्यागी, ममताबाट मुक्त र शान्त भएको त्यो पुरुष ब्रह्मभाव प्राप्त गर्न योग्य बन्दछ
Having abandoned ego, force, arrogance, desire, anger, and possessiveness—free from 'mine,' peaceful—one becomes fit to be Brahman. This letting go prepares you for ultimate identification.
अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को त्यागकर—'मेरे' से मुक्त, शांत—व्यक्ति ब्रह्म होने के योग्य बनता है। यह त्याग आपको परम एकीकरण के लिए तैयार करता है
अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध र परिग्रहलाई त्यागेर—'मेरो' भन्ने भावबाट मुक्त, शान्त—व्यक्ति ब्रह्म हुनको योग्य बन्दछ। यो त्यागले तिमीलाई परम एकत्वको लागि तयार पार्छ
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्
Becoming Brahman, serene in the Self, he neither grieves nor desires, the same to all beings, he obtains supreme devotion to Me.
ब्रह्मभूत (जो साधक ब्रह्म बन गया है), प्रसन्न मन वाला पुरुष न इच्छा करता है और न शोक, समस्त भूतों के प्रति सम होकर वह मेरी परा भक्ति को प्राप्त करता है
ब्रह्मभावमा स्थित, प्रसन्न अन्तःकरणयुक्त त्यो पुरुष न शोक गर्छ न कुनै कामना; सबै प्राणीप्रति समभाव राख्ने त्यो मेरो परा भक्ति प्राप्त गर्छ
Becoming Brahman, serene in self, one neither grieves nor desires. Seeing all beings equally, such a person attains supreme devotion. Knowledge culminates in love, not dry detachment.
ब्रह्मभूत होकर, आत्मा में प्रसन्न, न शोक करता है न इच्छा। सभी प्राणियों को समान देखते हुए, ऐसा व्यक्ति परम भक्ति पाता है। ज्ञान प्रेम में परिणत होता है, शुष्क वैराग्य में नहीं
ब्रह्मभूत भएर, आत्मामा प्रसन्न रहेर, न शोक गर्छ न इच्छा राख्छ। सबै प्राणीहरूलाई समान दृष्टिले हेर्दै त्यस्तो व्यक्तिले परम भक्ति प्राप्त गर्दछ। ज्ञान अन्ततः प्रेममा परिणत हुन्छ, सुक्खा वैराग्यमा होइन
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्
By devotion he knows Me in truth, what and who I am; then having known Me in truth, he forthwith enters into the Supreme.
(उस परा) भक्ति के द्वारा मुझे वह तत्त्वत: जानता है कि मैं कितना (व्यापक) हूँ तथा मैं क्या हूँ। (इस प्रकार) तत्त्वत: जानने के पश्चात् तत्काल ही वह मुझमें प्रवेश कर जाता है, अर्थात् मत्स्वरूप बन जाता है
त्यस भक्तिद्वारा मैं कति व्यापक छु र मैं के हुँ — यो उसले तत्त्वतः जान्दछ; र मलाई तत्त्वतः जानेपछि तत्कालै त्यो मभित्र प्रवेश गर्छ
Through devotion one knows the divine in truth—what and who it really is. Then, having truly known, one immediately enters into that. Love leads to knowledge leads to union.
भक्ति से व्यक्ति दिव्य को सच में जानता है—वह वास्तव में क्या और कौन है। फिर, सच में जानने के बाद, तुरंत उसमें प्रवेश करता है। प्रेम ज्ञान की ओर ले जाता है जो मिलन की ओर ले जाता है
भक्तिद्वारा नै मानिसले परमात्मालाई साँचो रूपमा चिन्दछ—त्यो वास्तवमा के हो र को हो। त्यसपछि, साँचो रूपमा चिनेपछि, त्यसमा तुरुन्तै प्रवेश गर्दछ। प्रेमले ज्ञानतिर लैजान्छ, र ज्ञानले मिलनतिर
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्
Doing all actions always having taken refuge in Me, by My grace he obtains the eternal indestructible state of being.
जो पुरुष मदाश्रित होकर सदैव समस्त कर्मों को करता है, वह मेरे प्रसाद (अनुग्रह) से शाश्वत, अव्यय पद को प्राप्त कर लेता है
मेरो आश्रय लिएर सधैँ सम्पूर्ण कर्महरू गर्ने त्यो भक्त मेरो अनुग्रहबाट शाश्वत र अविनाशी पद प्राप्त गर्छ
Even while always performing all actions, one who takes refuge in the divine attains the eternal, imperishable state through grace. You don't have to stop acting—just act with surrender.
सदैव सभी कर्म करते हुए भी, जो दिव्य की शरण लेता है वह कृपा से शाश्वत, अविनाशी अवस्था पाता है। आपको कर्म करना बंद नहीं करना है—बस समर्पण के साथ करो
सधैँ सबै कर्म गरिरहँदा पनि, जसले परमात्माको शरण लिन्छ, त्यसले कृपाले नै शाश्वत, अविनाशी अवस्था प्राप्त गर्दछ। कर्म रोक्नु आवश्यक छैन—केवल समर्पणसहित गर्नु पर्छ
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव
Mentally renouncing all actions in Me, having Me as the highest goal, resorting to the Yoga of discrimination do thou ever fix thy mind on Me.
मन से समस्त कर्मों का संन्यास मुझमें करके मत्परायण होकर बुद्धियोग का आश्रय लेकर तुम सतत मच्चित्त बनो
मनले सम्पूर्ण कर्महरू ममा अर्पण गरी, मलाई परम लक्ष्य मानी, बुद्धियोगको आश्रय लिएर तिमी निरन्तर मचित्त बन
Mentally surrender all actions to the divine, make that your highest goal, resort to wisdom-yoga, and keep your mind always fixed there. This is the practical instruction for daily spiritual life.
मानसिक रूप से सभी कर्म दिव्य को समर्पित करो, उसे अपना सर्वोच्च लक्ष्य बनाओ, बुद्धियोग का आश्रय लो, और मन को सदा वहीं स्थिर रखो। यह दैनिक आध्यात्मिक जीवन का व्यावहारिक निर्देश है
मनैदेखि सबै कर्म परमात्मालाई अर्पण गर्नुहोस्, त्यसैलाई आफ्नो सर्वोच्च लक्ष्य बनाउनुहोस्, बुद्धियोगको आश्रय लिनुहोस्, र मनलाई सधैँ त्यहीँ स्थिर राख्नुहोस्। यो दैनिक आध्यात्मिक जीवनको व्यावहारिक निर्देशन हो
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि
Fixing thy mind on Me, thou shalt by My grace overcome all obstacles; but if from egoism thou wilt not hear Me, thou shalt perish.
मच्चित्त होकर तुम मेरी कृपा से समस्त कठिनाइयों (सर्वदुर्गाणि) को पार कर जाओगे; और यदि अहंकारवश (इस उपदेश को) नहीं सुनोगे, तो तुम नष्ट हो जाओगे
मलाई नै चित्तमा राखेर मेरो कृपाले तिमी सम्पूर्ण कठिनाइहरू पार गर्नेछौ; तर यदि अहंकारवश तिमीले मेरो यो उपदेश सुनेनौ भने तिम्रो नाश हुनेछ
With mind fixed on the divine, you'll cross all difficulties through grace. But if from ego you won't listen, you'll be destroyed. The choice is stark: surrender and thrive, or resist and suffer.
मन को दिव्य पर स्थिर करके, तुम कृपा से सभी कठिनाइयों को पार करोगे। लेकिन अगर अहंकार से नहीं सुनोगे, तो नष्ट हो जाओगे। चुनाव स्पष्ट है: समर्पण करो और फलो-फूलो, या विरोध करो और कष्ट पाओ
मन लाई ईश्वरमा स्थिर गरे कृपाले सबै कठिनाइहरू पार गर्न सकिन्छ। तर अहंकारवश नसुने विनाश निश्चित छ। छनोट प्रस्ट छ: समर्पण गरेर फस्टाउने वा प्रतिरोध गरेर कष्ट भोग्ने
यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति
If, filled with egoism, thou thinkest: "I will not fight", vain is this, thy resolve; Nature will compel thee.
और अहंकारवश तुम जो यह सोच रहे हो, "मैं युद्ध नहीं करूंगा", यह तुम्हारा निश्चय मिथ्या है, (क्योंकि) प्रकृति (तुम्हारा स्वभाव) ही तुम्हें (बलात् कर्म में) प्रवृत्त करेगी
अहंकारमा परी 'मैले युद्ध गर्दिनँ' भन्ने जो तिमी सोच्दै छौ, तिम्रो त्यो निश्चय व्यर्थ छ; किनभने तिम्रो स्वभाव अर्थात् प्रकृतिले नै तिमीलाई कर्ममा लगाउनेछ
If from ego you think 'I will not fight,' this resolve is false—your own nature will compel you. You can't escape your dharma by simply refusing; your tendencies will override your resistance.
अगर अहंकार से सोचो 'मैं नहीं लड़ूंगा,' यह निश्चय मिथ्या है—तुम्हारा स्वभाव तुम्हें मजबूर करेगा। तुम मना करके अपने धर्म से नहीं बच सकते; तुम्हारी प्रवृत्तियां तुम्हारे प्रतिरोध को दबा देंगी
अहंकारले 'म लड्नेछैनँ' भनी सोच्नु मिथ्या निश्चय हो—आफ्नै स्वभावले बाध्य पार्नेछ। मात्र इन्कार गरेर आफ्नो धर्मबाट उम्किन सकिँदैन; आफ्ना प्रवृत्तिहरूले प्रतिरोधलाई हराउनेछन्
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत्
O Arjuna, bound by thy own Karma (action) born of thy own nature, that which from delusion thou wishest not to do, even that thou shalt do helplessly.
हे कौन्तेय ! तुम अपने स्वाभाविक कर्मों से बंधे हो, (अत:) मोहवशात् जिस कर्म को तुम करना नहीं चाहते हो, वही तुम विवश होकर करोगे
हे कुन्तीपुत्र! तिमी आफ्नै स्वभावबाट उत्पन्न कर्मले बाँधिएका छौ; त्यसैले मोहवश जुन कर्म गर्न तिमी चाहँदैनौ, त्यही कर्म तिमीले विवश भई गर्नेछौ
Bound by your own karma born from your nature, what you wish to avoid through delusion you'll helplessly do anyway. Better to act consciously than be dragged unconsciously by your conditioning.
अपने स्वभाव से जन्मे कर्मों से बंधे, जिसे भ्रम से टालना चाहते हो वह विवश होकर करोगे। अपने संस्कारों द्वारा अचेतन रूप से घसीटे जाने से बेहतर है सचेत होकर कर्म करना
आफ्नै स्वभावबाट जन्मिएको कर्मले बाँधिएर, भ्रमले टार्न खोजेको काम पनि विवश भई गर्नुपर्नेछ। संस्कारद्वारा अचेतन रूपमा घिसारिनुभन्दा सचेत भई कर्म गर्नु उत्तम हो
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया
The Lord dwells in the hearts of all beings, O Arjuna, causing all beings, by His illusive power, to revolve as if mounted on a machine.
हे अर्जुन (मानों किसी) यन्त्र पर आरूढ़ समस्त भूतों को ईश्वर अपनी माया से घुमाता हुआ (भ्रामयन्) भूतमात्र के हृदय में स्थित रहता है
हे अर्जुन! ईश्वर सम्पूर्ण प्राणीहरूको हृदयमा बस्नुहुन्छ र यन्त्रमा राखिएका सरह सबै प्राणीलाई आफ्नो मायाद्वारा घुमाइरहनुहुन्छ
The Lord dwells in the hearts of all beings, causing them to revolve by divine power as if mounted on a machine. This image shows we're not as independently in control as we imagine.
ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में वास करता है, दिव्य शक्ति से उन्हें घुमाता है मानो यंत्र पर आरूढ़ हों। यह छवि दिखाती है कि हम उतने स्वतंत्र नियंत्रण में नहीं हैं जितना सोचते हैं
ईश्वर सबै प्राणीका हृदयमा वास गर्नुहुन्छ र दिव्य शक्तिले तिनीहरूलाई यन्त्रमा चढेजस्तै घुमाउनुहुन्छ। यो उपमाले देखाउँछ कि हामी सोचेजति स्वतन्त्र नियन्त्रणमा छैनौं
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम्
Fly unto Him for refuge with all thy being, O Arjuna; by His grace thou shalt obtain supreme peace (and) the eternal abode.
हे भारत ! तुम सम्पूर्ण भाव से उसी (ईश्वर) की शरण में जाओ। उसके प्रसाद से तुम परम शान्ति और शाश्वत स्थान को प्राप्त करोगे
हे भारत! सम्पूर्ण भावले उही ईश्वरको शरणमा जाऊ। उहाँको कृपाले तिमीले परम शान्ति र शाश्वत धाम प्राप्त गर्नेछौ
Take refuge in that divine presence with your whole being. Through grace you'll attain supreme peace and the eternal abode. This is the ultimate prescription: complete surrender to what dwells within.
अपने पूरे अस्तित्व से उस दिव्य उपस्थिति की शरण लो। कृपा से तुम परम शांति और शाश्वत स्थान पाओगे। यह परम नुस्खा है: जो भीतर वास करता है उसके प्रति पूर्ण समर्पण
आफ्नो सम्पूर्ण अस्तित्वले त्यस दिव्य उपस्थितिको शरण लिनुपर्छ। कृपाले परम शान्ति र शाश्वत धाम प्राप्त हुनेछ। यही अन्तिम उपाय हो: भित्र वास गर्ने तत्त्वप्रति पूर्ण समर्पण
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु
Thus has wisdom, more secret than secrecy itself, been declared unto thee by Me; having reflected over it fully, then act as thou wishest.
इस प्रकार समस्त गोपनीयों से अधिक गुह्य ज्ञान मैंने तुमसे कहा; इस पर पूर्ण विचार (विमृश्य) करने के पश्चात् तुम्हारी जैसी इच्छा हो, वैसा तुम करो
यसरी गुह्यहरूमा पनि सबभन्दा गुह्य ज्ञान मैले तिमीलाई सुनाएँ। यसमा पूर्ण रूपले विचार गरेपछि तिमीलाई जे इच्छा लाग्छ, त्यही गर
Thus the most secret wisdom has been shared. Reflect on it completely, then do as you wish. Krishna gives knowledge but respects Arjuna's freedom—true teaching empowers choice, not obedience.
इस प्रकार सबसे गुप्त ज्ञान साझा किया गया है। पूर्ण रूप से इस पर विचार करो, फिर जैसा चाहो करो। कृष्ण ज्ञान देते हैं पर अर्जुन की स्वतंत्रता का सम्मान करते हैं—सच्ची शिक्षा चुनाव को सशक्त करती है, आज्ञाकारिता को नहीं
यसरी सबैभन्दा गोप्य ज्ञान बाँडिएको छ। यसमाथि पूर्ण रूपले विचार गरेर आफूलाई मन लागेको गर्नू। कृष्णले ज्ञान दिनुहुन्छ तर अर्जुनको स्वतन्त्रताको सम्मान गर्नुहुन्छ—सच्चो शिक्षाले आज्ञाकारिता होइन, छनोटलाई सशक्त बनाउँछ
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्
Hear thou again My supreme word, most secret of all; because thou art dearly beloved of Me, I will tell thee what is good.
पुन: एक बार तुम मुझसे समस्त गुह्यों में गुह्यतम परम वचन (उपदेश) को सुनो। तुम मुझे अतिशय प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हें तुम्हारे हित की बात कहूंगा
सबै गोप्यहरूमा सर्वाधिक गोप्य मेरो परम वचन फेरि एक पटक सुन। तिमी मलाई अत्यन्तै प्रिय छौ, त्यसैले तिम्रो हितको कुरा भन्दछु
Hear again the most secret of all teachings. Because you are beloved, I speak for your benefit. Love motivates the sharing of truth—the teacher cares about the student's welfare above all.
फिर से सबसे गुप्त शिक्षा सुनो। क्योंकि तुम प्रिय हो, मैं तुम्हारे हित के लिए कहता हूं। प्रेम सत्य साझा करने को प्रेरित करता है—गुरु को शिष्य के कल्याण की सबसे अधिक चिंता होती है
फेरि सबैभन्दा गोप्य शिक्षा सुन्नू। तिमी प्रिय भएकाले नै म तिम्रो हितको लागि बोल्दैछु। प्रेमले नै सत्य बाँड्न प्रेरित गर्छ—गुरुलाई शिष्यको कल्याणको सबैभन्दा बढी चिन्ता हुन्छ
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे
Fix thy mind on Me, by devoted to Me, sacrifice to Me, bow down to Me. Thou shalt come even to Me; truly do I promise unto thee, (for) thou art dear to Me.
तुम मच्चित, मद्भक्त और मेरे पूजक (मद्याजी) बनो और मुझे नमस्कार करो; (इस प्रकार) तुम मुझे ही प्राप्त होगे; यह मैं तुम्हे सत्य वचन देता हूँ,(क्योंकि) तुम मेरे प्रिय हो
मन मलाई नै अर्पण गर, मेरो भक्त बन, मेरै पूजा गर र मलाई नमस्कार गर। यसरी तिमी मलाई नै प्राप्त गर्नेछौ — यो मेरो साँचो प्रतिज्ञा हो, किनभने तिमी मलाई प्रिय छौ
Fix your mind on me, be devoted, worship, bow down—you will come to me. This is my true promise because you are dear. The most intimate teaching: simply love, and reunion is guaranteed.
मुझमें मन लगाओ, भक्त बनो, पूजा करो, नमस्कार करो—तुम मुझे प्राप्त होगे। यह मेरा सत्य वचन है क्योंकि तुम प्रिय हो। सबसे अंतरंग शिक्षा: बस प्रेम करो, और मिलन निश्चित है
मनलाई मैमा एकाग्र गर, भक्त बन, पूजा गर, नमन गर—तिमी मलाई नै प्राप्त गर्नेछौ। यो मेरो सत्य वचन हो किनभने तिमी प्रिय छौ। सबैभन्दा अन्तरंग शिक्षा यही हो: केवल प्रेम गर, र पुनर्मिलन निश्चित छ
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः
Abandoning all duties, take refuge in Me alone: I will liberate thee from all sins; grieve not.
सब धर्मों का परित्याग करके तुम एक मेरी ही शरण में आओ, मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा, तुम शोक मत करो
सम्पूर्ण धर्महरूको आश्रय त्यागी एक मेरो मात्र शरणमा आऊ। मैले तिमीलाई सबै पापहरूबाट मुक्त गरिदिनेछु; शोक नगर
Abandon all dharmas, take refuge in me alone—I will liberate you from all sins, don't grieve. This most famous verse offers total surrender as the ultimate simplification of spiritual life.
सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण आओ—मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त करूंगा, शोक मत करो। यह सबसे प्रसिद्ध श्लोक पूर्ण समर्पण को आध्यात्मिक जीवन का परम सरलीकरण बताता है
सबै धर्म त्यागेर एक्लो मेरै शरणमा आऊ—म तिमीलाई सबै पापबाट मुक्त गर्नेछु, शोक नगर। यो सबैभन्दा प्रसिद्ध श्लोकले पूर्ण समर्पणलाई आध्यात्मिक जीवनको परम सरलीकरणका रूपमा प्रस्तुत गर्छ
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति
This is never to be spoken by thee to one who is devoid of austerities or devotion, nor to one who does not render service or who does not desire to listen, nor to one who cavils at Me.
यह ज्ञान ऐसे पुरुष से नहीं कहना चाहिए, जो अतपस्क (तपरहित) है, और न उसे जो अभक्त है; उसे भी नहीं जो अशुश्रुषु (सेवा में अतत्पर) है और उस पुरुष से भी नहीं कहना चाहिए, जो मुझ (ईश्वर) से असूया करता है, अर्थात् मुझ में दोष देखता है
यो ज्ञान तपरहित मानिसलाई कहिल्यै भन्नु हुँदैन, न भक्तिहीनलाई, न सेवामा अतत्पर र सुन्न इच्छा नगर्नेलाई, न त मेरामा दोष देख्ने ईर्ष्यालु मानिसलाई भन्नु हुन्छ
Don't share this teaching with those lacking discipline, devotion, or willingness to serve, nor with those who criticize the divine. Sacred knowledge requires receptive soil to take root.
यह शिक्षा उन्हें न बताओ जिनमें अनुशासन, भक्ति या सेवा की इच्छा नहीं, न उन्हें जो दिव्य की आलोचना करते हैं। पवित्र ज्ञान को जड़ पकड़ने के लिए ग्रहणशील भूमि चाहिए
जसमा अनुशासन, भक्ति वा सेवाको इच्छा छैन, र जसले दिव्यको आलोचना गर्छन्, उनीहरूलाई यो शिक्षा नबताउनू। पवित्र ज्ञानले जरा गाड्नका लागि ग्रहणशील भूमि चाहिन्छ
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः
He who with supreme devotion to Me will teach this supreme secret to My devotees, shall doubtlessly come to Me.
जो पुरुष मुझसे परम प्रेम (परा भक्ति) करके इस परम गुह्य ज्ञान का उपदेश मेरे भक्तों को देता है, वह नि:सन्देह मुझे ही प्राप्त होता है
जो मानिस मप्रति परम भक्ति राखी यो परम गोप्य ज्ञान मेरा भक्तहरूलाई सुनाउँछ, उसले नि:सन्देह मलाई नै प्राप्त गर्छ
One who teaches this supreme secret to devotees, having supreme devotion, will undoubtedly come to me. Sharing wisdom with the ready is itself a path to realization.
जो इस परम गुह्य को भक्तों को सिखाता है, परम भक्ति के साथ, वह निस्संदेह मुझे प्राप्त होगा। तैयार लोगों के साथ ज्ञान साझा करना स्वयं अनुभूति का मार्ग है
जो यो परम गुह्य ज्ञान भक्तहरूलाई परम भक्तिका साथ सिकाउँछ, त्यो निश्चय नै मलाई प्राप्त गर्नेछ। तयार व्यक्तिसँग ज्ञान बाँड्नु आफैँमा अनुभूतिको मार्ग हो
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि
Nor is there any among men who does dearer service to Me, nor shall there be another on earth dearer to Me than he.
न तो उससे बढ़कर मेरा अतिशय प्रिय कार्य करने वाला मनुष्यों में कोई है और न उससे बढ़कर मेरा प्रिय इस पृथ्वी पर दूसरा कोई होगा
मानिसहरूमा उसभन्दा बढी मेरो प्रिय कार्य गर्ने अरू कोही छैन, र यो पृथ्वीमा उसभन्दा बढी मलाई प्रिय अर्को कोही हुनेछ पनि छैन
No one does dearer service to the divine than such a teacher, and no one on earth will be more beloved. Teaching truth from love is the highest service possible.
कोई भी ऐसे शिक्षक से अधिक प्रिय सेवा दिव्य को नहीं करता, और पृथ्वी पर कोई इससे अधिक प्रिय नहीं होगा। प्रेम से सत्य सिखाना सर्वोच्च संभव सेवा है
त्यस्तो शिक्षकभन्दा बढी प्रिय सेवा भगवान्लाई अरू कसैले गर्न सक्दैन, र पृथ्वीमा त्योभन्दा बढी प्रिय अरू कोही हुनेछैन। प्रेमपूर्वक सत्य सिकाउनु नै सर्वोच्च सम्भव सेवा हो
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः
And he who will study this sacred dialogue of ours, by him I shall have been worshipped by the sacrifice of wisdom, such is My conviction.
जो पुरुष, हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का पठन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊँगा - ऐसा मेरा मत है
हामी दुईको यो धर्ममय संवादको जसले अध्ययन गर्नेछ, उसद्वारा मैले ज्ञानयज्ञबाट पूजित भएको हुनेछु — यही मेरो धारणा हो
One who studies this sacred dialogue worships through the sacrifice of knowledge—this is Krishna's conviction. Even reading and reflecting on wisdom is a form of devotion and offering.
जो इस पवित्र संवाद का अध्ययन करता है वह ज्ञान-यज्ञ से पूजा करता है—यह कृष्ण का मत है। ज्ञान पढ़ना और उस पर चिंतन करना भी भक्ति और अर्पण का रूप है
जसले यो पवित्र संवादको अध्ययन गर्छ, त्यसले ज्ञानयज्ञद्वारा पूजा गरेको ठहरिन्छ—यही कृष्णको मत हो। ज्ञान पढ्नु र त्यसमाथि चिन्तन गर्नु पनि भक्ति र अर्पणको एक रूप हो
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम्
Also the man who hears this, full of faith and free from malice, he, too, liberated, shall attain to the happy worlds of those of righteous deeds.
तथा जो श्रद्धावान् और अनसुयु (दोषदृष्टि रहित) पुरुष इसका श्रवणमात्र भी करेगा, वह भी (पापों से) मुक्त होकर पुण्यकर्मियों के शुभ (श्रेष्ठ) लोकों को प्राप्त कर लेगा
श्रद्धावान् र दोषदृष्टिरहित भई जो मानिसले यसलाई सुन्ने मात्र गर्छ, उसले पनि पापबाट मुक्त भई पुण्यकर्म गर्नेहरूका शुभ लोकहरू प्राप्त गर्नेछ
Even one who merely listens with faith and without criticism becomes liberated and reaches the happy worlds of the righteous. Simple receptive listening to truth has transformative power.
जो केवल श्रद्धा से और आलोचना के बिना सुनता भी है वह मुक्त होकर पुण्यात्माओं के सुखद लोकों को पाता है। सत्य को सरल ग्रहणशील श्रवण में परिवर्तनकारी शक्ति है
जसले केवल श्रद्धाका साथ, आलोचना नगरी सुन्छ, त्यो पनि मुक्त भई पुण्यात्माहरूका सुखद लोकहरूमा पुग्छ। सत्यलाई सरल र ग्रहणशील भावले सुन्नुमा नै रूपान्तरणकारी शक्ति हुन्छ
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय
Has this been heard, O Arjuna, with one-pointed mind? Has the delusion of thy ignorance been destroyed, O Dhananjaya?
हे पार्थ ! क्या इसे (मेरे उपदेश को) तुमने एकाग्रचित्त होकर श्रवण किया ? और हे धनञ्जय ! क्या तुम्हारा अज्ञान जनित संमोह पूर्णतया नष्ट हुआ ?
हे पार्थ! यो उपदेश तिमीले एकाग्र चित्तले सुन्यौ त? हे धनञ्जय! तिम्रो अज्ञानबाट उत्पन्न मोह पूर्ण रूपमा नष्ट भयो त?
Krishna asks: Have you heard this with focused mind? Has your delusion born of ignorance been destroyed? This check-in invites Arjuna to confirm whether the teaching has landed.
कृष्ण पूछते हैं: क्या तुमने इसे एकाग्र मन से सुना? क्या तुम्हारा अज्ञान-जनित भ्रम नष्ट हुआ? यह जांच अर्जुन को यह पुष्टि करने के लिए आमंत्रित करती है कि शिक्षा समझ में आई या नहीं
कृष्ण सोध्नुहुन्छ—के तिमीले यो एकाग्र मनले सुनेका छौ? के तिम्रो अज्ञानजन्य भ्रम नष्ट भयो? यो जिज्ञासाले अर्जुनलाई शिक्षा साँच्चै हृदयसम्म पुगेको छ कि छैन भन्ने पुष्टि गर्न आमन्त्रण गर्छ
अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव
Arjuna said Destroyed is my delusion as I have gained my knowledge (memory) through Thy grace, O Krishna. I remain freed from doubts. I will act according to Thy word.
अर्जुन ने कहा -- हे अच्युत ! आपके कृपाप्रसाद से मेरा मोह नष्ट हो गया है, और मुझे स्मृति (ज्ञान) प्राप्त हो गयी है? अब मैं संशयरहित हो गया हूँ और मैं आपके वचन (आज्ञा) का पालन करूँगा
अर्जुनले भन्नुभयो — हे अच्युत! तपाईंको कृपाले मेरो मोह नष्ट भयो र मैले आत्मस्मृति अर्थात् ज्ञान प्राप्त गरेँ। अब म सन्देहरहित भई स्थिर छु; तपाईंको आज्ञा पालन गर्नेछु
Arjuna responds: My delusion is destroyed, I've gained clarity through your grace. I stand firm, doubts gone. I will do as you say. This is the perfect student's response—clarity, resolution, and readiness to act.
अर्जुन उत्तर देते हैं: मेरा भ्रम नष्ट हो गया, आपकी कृपा से मुझे स्पष्टता मिली। मैं दृढ़ हूं, संशय गए। मैं आपकी आज्ञा मानूंगा। यह आदर्श शिष्य की प्रतिक्रिया है—स्पष्टता, संकल्प और कर्म की तत्परता
अर्जुन उत्तर दिन्छन्—मेरो भ्रम नष्ट भयो, तपाईंको कृपाले मैले स्पष्टता पाएँ। म दृढ छु, सबै शंका मेटिए। म तपाईंको आज्ञा पालन गर्नेछु। यो आदर्श शिष्यको प्रतिक्रिया हो—स्पष्टता, संकल्प, र कर्म गर्ने तत्परता
सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम्
Sanjaya said Thus I have heard this wonderful dialogue between Krishna and the high-souled Arjuna, which causes the hair to stand on end.
संजय ने कहा -- इस प्रकार मैंने भगवान् वासुदेव और महात्मा अर्जुन के इस अद्भुत और रोमान्चक संवाद का वर्णन किया
सञ्जयले भन्यो — यसरी मैले भगवान् वासुदेव र महात्मा अर्जुनबीचको यो अद्भुत तथा रोमाञ्चकारी संवाद सुनेँ
Sanjaya reflects: I heard this wonderful dialogue that makes the hair stand on end. The narrator himself is transformed by witnessing this exchange—truth affects all who encounter it.
संजय कहते हैं: मैंने यह अद्भुत संवाद सुना जो रोमांचित कर देता है। वर्णनकर्ता स्वयं इस आदान-प्रदान को देखकर रूपांतरित हो गया—सत्य उन सभी को प्रभावित करता है जो इसका सामना करते हैं
संजय भन्छन्—मैले यो अद्भुत संवाद सुनेँ, जसले रौं ठाडा पार्छ। यो संवाद सुनाउने व्यक्ति स्वयं यसलाई देखेर रूपान्तरित भएको छ—सत्यले त्यसको सामना गर्ने सबैलाई प्रभावित पार्छ
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्
Through the grace of Vyasa I have heard this supreme and most secret Yoga direct from Krishna, the Lord of Yoga, Himself declaring it.
व्यास जी की कृपा से मैंने इस परम् गुह्य योग को साक्षात् कहते हुए स्वयं योगोश्वर श्रीकृष्ण भगवान् से सुना
व्यासजीको कृपाले मैले यो परम गोप्य योग साक्षात् भन्नुहुने योगेश्वर श्रीकृष्णबाट स्वयं सुन्न पाएँ
By Vyasa's grace I heard this supreme secret yoga directly from Krishna, the Lord of Yoga himself. The chain of transmission matters—wisdom flows through grace from teacher to teacher.
व्यास की कृपा से मैंने यह परम गुह्य योग सीधे योग के स्वामी कृष्ण से सुना। परंपरा की श्रृंखला महत्वपूर्ण है—ज्ञान कृपा के माध्यम से गुरु से गुरु तक प्रवाहित होता है
व्यासको कृपाले मैले यो परम गुह्य योग साक्षात् योगका स्वामी कृष्णबाटै सुनेँ। परम्पराको यो श्रृंखला महत्त्वपूर्ण छ—ज्ञान कृपाद्वारा गुरुबाट गुरुसम्म प्रवाहित हुँदै आउँछ
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः
O King, remembering this wonderful and holy dialogue between Krishna and Arjuna, I rejoice again and again.
हे राजन् ! भगवान् केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पुण्य (पवित्र) संवाद को स्मरण करके मैं बारम्बार हर्षित होता हूँ
हे राजन्! भगवान् केशव र अर्जुनको यो अद्भुत तथा पवित्र संवाद सम्झी-सम्झी म बारम्बार हर्षित हुन्छु
Remembering this wonderful, holy dialogue again and again, I rejoice repeatedly. Sacred memory becomes a source of ongoing joy—you can return to transformative experiences through recollection.
इस अद्भुत, पवित्र संवाद को बार-बार याद करके, मैं बार-बार आनंदित होता हूं। पवित्र स्मृति निरंतर आनंद का स्रोत बन जाती है—आप स्मरण से परिवर्तनकारी अनुभवों में लौट सकते हैं
यो अद्भुत, पवित्र संवादलाई पुनः-पुनः स्मरण गर्दा म बारम्बार आनन्दित हुन्छु। पवित्र स्मृति निरन्तर आनन्दको स्रोत बन्छ—स्मरणद्वारा मानिस त्यस्ता रूपान्तरणकारी अनुभवहरूमा फेरि पुग्न सक्छ
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः
And, remembering again and again, also that most wonderful form of Hari, great is my wonder, O King; and I rejoice again and again.
हे राजन ! श्री हरि के अति अद्भुत रूप को भी पुन: पुन: स्मरण करके मुझे महान् विस्मय होता है और मैं बारम्बार हर्षित हो रहा हूँ
हे राजन्! श्रीहरिको त्यो अत्यन्त अद्भुत रूप पनि पटक-पटक सम्झँदा मलाई महान् विस्मय हुन्छ र म फेरि-फेरि आनन्दित हुन्छु
Remembering Krishna's wondrous cosmic form fills Sanjaya with amazement and joy again and again. The vision of divine reality continues to astonish—wonder never exhausts itself.
कृष्ण के अद्भुत विश्वरूप को याद करके संजय बार-बार विस्मय और आनंद से भर जाते हैं। दिव्य वास्तविकता का दर्शन विस्मित करता रहता है—आश्चर्य कभी समाप्त नहीं होता
कृष्णको अद्भुत विश्वरूपलाई सम्झँदा संजय पुनः-पुनः विस्मय र आनन्दले भरिन्छन्। दिव्य स्वरूपको त्यो दर्शन सधैँ चमत्कृत गराइरहन्छ—आश्चर्यभाव कहिल्यै समाप्त हुँदैन
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम
Wherever is Krishna, the Lord of Yoga; wherever is Arjuna, the wielder of the bow; there are prosperity, victory, happiness and firm policy; such is my conviction.
जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन है वहीं पर श्री, विजय, विभूति और ध्रुव नीति है, ऐसा मेरा मत है
जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हुनुहुन्छ र जहाँ धनुर्धारी अर्जुन छन्, त्यहीँ श्री, विजय, ऐश्वर्य र अटल नीति रहन्छ — यही मेरो दृढ विश्वास छ
Where Krishna the Lord of Yoga is present, and where Arjuna the archer stands ready—there is prosperity, victory, wellbeing, and unfailing wisdom. This final verse promises that the union of divine guidance and human readiness guarantees success.
जहां योगेश्वर कृष्ण हैं, और जहां धनुर्धर अर्जुन तैयार खड़े हैं—वहां समृद्धि, विजय, कल्याण और अचूक नीति है। यह अंतिम श्लोक वादा करता है कि दिव्य मार्गदर्शन और मानवीय तत्परता का मिलन सफलता सुनिश्चित करता है
जहाँ योगेश्वर कृष्ण विराजमान हुनुहुन्छ, र जहाँ धनुर्धारी अर्जुन तयार भई खडा हुन्छन्, त्यहाँ समृद्धि, विजय, कल्याण र अचूक नीति रहन्छ। यो अन्तिम श्लोकले वचन दिन्छ कि दिव्य मार्गदर्शन र मानवीय तत्परताको मिलनले सफलता निश्चित गर्दछ
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