Chapter 15 · The Supreme Self
The eternal person · 20 verses
श्रीभगवानुवाच | ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् | छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्
The Blessed Lord said They (the wise) speak of the indestructible peepul tree having its root above and branches below, whose leaves are the metres or hymns: he who knows it is a knower of the Vedas.
श्री भगवान् ने कहा -- (ज्ञानी पुरुष इस संसार वृक्ष को) ऊर्ध्वमूल और अध:शाखा वाला अश्वत्थ और अव्यय कहते हैं; जिसके पर्ण छन्द अर्थात् वेद हैं, ऐसे (संसार वृक्ष) को जो जानता है, वह वेदवित् है
श्रीभगवान्ले भन्नुभयो — ज्ञानीहरू यो संसारवृक्षलाई माथि जरा र तल हाँगा भएको अविनाशी अश्वत्थ भन्दछन्; वेदका छन्दहरू यसका पात हुन्। जो यसलाई जान्दछ, उही वेदको ज्ञाता हो
The world is compared to an upside-down tree—roots in the transcendent, branches spreading below. The Vedas are its leaves. Understanding this strange image helps you see that visible reality is rooted in the invisible.
संसार की तुलना उल्टे वृक्ष से की गई है—जड़ें ऊपर परम में, शाखाएं नीचे फैली हुईं। वेद इसके पत्ते हैं। इस अजीब छवि को समझना आपको दिखाता है कि दृश्य वास्तविकता अदृश्य में निहित है
संसारलाई उल्टो रूखसँग तुलना गरिएको छ—जरा माथि परम तत्त्वमा, हाँगाहरू तल फैलिएका। वेदहरू यसका पातहरू हुन्। यो अनौठो छविलाई बुझ्दा देखिने वास्तविकता अदृश्यमा जरा गाडेको छ भन्ने कुरा स्पष्ट हुन्छ
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः | अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके
Below and above spread its branches, nourished by the Gunas; sense-objects are its buds; and below, in the world of men, stretch forth the roots, originating action.
उस वृक्ष की शाखाएं गुणों से प्रवृद्ध हुईं नीचे और ऊपर फैली हुईं हैं; (पंच) विषय इसके अंकुर हैं; मनुष्य लोक में कर्मों का अनुसरण करने वाली इसकी अन्य जड़ें नीचे फैली हुईं हैं
गुणहरूले हुर्काएका यसका हाँगाहरू तल र माथि दुवैतिर फैलिएका छन्; विषयहरू यसका मुना हुन्; र मनुष्यलोकमा कर्महरूसँग बाँधिएका यसका जराहरू तल फैलिएका छन्
This world-tree has branches growing in all directions, nourished by the three gunas, with sense-objects as its buds. In the human realm, its roots of karma spread downward, binding you to action and consequence.
इस संसार-वृक्ष की शाखाएं सभी दिशाओं में बढ़ती हैं, तीन गुणों से पोषित, इंद्रिय-विषय इसके अंकुर हैं। मनुष्य लोक में इसकी कर्म की जड़ें नीचे फैलती हैं, आपको कर्म और परिणाम से बांधती हैं
यो संसार-रूखका हाँगाहरू सबै दिशामा फैलिन्छन्, तीन गुणहरूले पोषित, इन्द्रिय-विषयहरू यसका मुन्टाहरू हुन्। मानव लोकमा यसका कर्मका जराहरू तल फैलिन्छन्, जसले मानिसलाई कर्म र फललाई बाँध्छ
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा | अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा
Its form is not perceived here as such, neither its end nor its origin, nor its foundation nor resting place: having cut asunder this firmly rooted peepul tree with the strong axe of non-attachment.
इस (संसार वृक्ष) का स्वरूप जैसा कहा गया है वैसा यहाँ उपलब्ध नहीं होता है, क्योंकि इसका न आदि है और न अंत और न प्रतिष्ठा ही है। इस अति दृढ़ मूल वाले अश्वत्थ वृक्ष को दृढ़ असङ्ग शस्त्र से काटकर ...৷৷৷৷
यो संसारवृक्षको स्वरूप जस्तो बताइएको छ, त्यस्तो यहाँ देखिँदैन; यसको न आदि छ, न अन्त, न कुनै दृढ आधार। गहिरो जरा गाडेको यस अश्वत्थलाई असंगताको दृढ शस्त्रले काटेर—
This tree's form can't be fully grasped here—no clear beginning, end, or foundation. Cut it down with the strong axe of non-attachment. Only by severing your identification with it can you find what lies beyond.
इस वृक्ष का रूप यहां पूरी तरह समझ में नहीं आता—न स्पष्ट आरंभ, न अंत, न आधार। अनासक्ति की मजबूत कुल्हाड़ी से इसे काटो। केवल इससे अपना तादात्म्य तोड़कर ही आप उसे पा सकते हैं जो इससे परे है
यो रूखको स्वरूप यहाँ पूरै बुझ्न सकिँदैन—यसको स्पष्ट सुरुवात, अन्त्य वा जरा देखिँदैन। यसलाई अनासक्तिको दरिलो बन्चराले काट्नुपर्छ। यससँगको आफ्नो तादात्म्य तोडेर मात्र यसभन्दा पर रहेको तत्त्व भेट्न सकिन्छ
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः | तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये | यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी
Then That goal should be sought for, whither having gone none returns again. I seek refuge in that Primeval Purusha Whence streamed forth the ancient activity or energy.
(तदुपरान्त) उस पद का अन्वेषण करना चाहिए जिसको प्राप्त हुए पुरुष पुन: संसार में नहीं लौटते हैं। "मैं उस आदि पुरुष की शरण हूँ, जिससे यह पुरातन प्रवृत्ति प्रसृत हुई है"
त्यसपछि त्यस परम पदको खोज गर्नुपर्छ, जहाँ पुगेपछि कोही फेरि फर्केर आउँदैन। 'जसबाट यो पुरातन प्रवृत्ति फैलिएको छ, त्यही आदिपुरुषको शरणमा म जान्छु।'
After cutting the tree of worldly attachment, seek that state from which there's no return. Surrender to the primeval source from which all activity has flowed since the beginning. This is the ultimate goal.
सांसारिक आसक्ति के वृक्ष को काटने के बाद, उस अवस्था की खोज करो जहां से वापसी नहीं। उस आदि स्रोत की शरण लो जिससे आरंभ से सारी गतिविधि प्रवाहित हुई है। यही परम लक्ष्य है
सांसारिक आसक्तिको रूख काटेपछि, जहाँबाट फर्किन आवश्यक नपर्ने त्यो अवस्था खोज्नुपर्छ। सृष्टिको सुरुदेखि सबै क्रियाकलाप जहाँबाट प्रवाहित भएको छ, त्यो आदि स्रोतको शरण लिनुपर्छ। यही परम लक्ष्य हो
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः | द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्- गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्
Free from pride and delusion, victorious over the evil of attachment, dwelling constantly in the Self, their desires having completely turned away, freed from the pairs of opposites known as pleasure and pain, the undeluded reach the eternal goal.
जिनका मान और मोह निवृत्त हो गया है, जिन्होंने संगदोष को जीत लिया है, जो अध्यात्म में स्थित हैं जिनकी कामनाएं निवृत्त हो चुकी हैं और जो सुख-दु:ख नामक द्वन्द्वों से विमुक्त हो गये हैं, ऐसे सम्मोह रहित ज्ञानीजन उस अव्यय पद को प्राप्त होते हैं
जसको मान र मोह हटेको छ, जसले आसक्तिको दोषलाई जितेका छन्, जो निरन्तर आत्मामा स्थित छन्, जसका कामनाहरू पूर्ण रूपमा शान्त भएका छन्, र जो सुख-दुःखरूपी द्वन्द्वबाट मुक्त छन् — त्यस्ता मोहरहित ज्ञानीहरू त्यो अविनाशी पद प्राप्त गर्छन्
Free from pride and delusion, victorious over attachment, constantly dwelling in self-knowledge, desires completely stilled, released from pleasure-pain duality—such clear-minded ones reach the eternal state.
मान और मोह से मुक्त, आसक्ति पर विजयी, आत्मज्ञान में निरंतर स्थित, इच्छाएं पूर्णतः शांत, सुख-दुख के द्वंद्व से मुक्त—ऐसे स्वच्छ मन वाले शाश्वत अवस्था को पाते हैं
अभिमान र मोहबाट मुक्त, आसक्तिमाथि विजयी, निरन्तर आत्मज्ञानमा स्थित, इच्छाहरू पूर्णतः शान्त, सुख-दुःखको द्वन्द्वबाट मुक्त—यस्ता स्वच्छ मनका व्यक्तिहरूले शाश्वत अवस्था प्राप्त गर्छन्
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः | यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम
Neither doth the sun illumine there nor the moon, nor the fire; having gone thither they return not; that is My supreme abode.
उसे न सूर्य प्रकाशित कर सकता है और न चन्द्रमा और न अग्नि। जिसे प्राप्त कर मनुष्य पुन: (संसार को) नहीं लौटते हैं, वह मेरा परम धाम है
त्यसलाई न सूर्यले प्रकाशित गर्न सक्छ, न चन्द्रमाले, न अग्निले। जहाँ पुगेपछि कोही फेरि फर्किंदैन, त्यही मेरो परम धाम हो
That supreme abode isn't illuminated by sun, moon, or fire—it's self-luminous. Those who reach it never return to worldly existence. This describes the ultimate destination beyond all coming and going.
उस परम धाम को सूर्य, चंद्र या अग्नि नहीं प्रकाशित करते—यह स्वयं प्रकाशमान है। जो वहां पहुंचते हैं, वे फिर सांसारिक अस्तित्व में नहीं लौटते। यह सभी आवागमन से परे अंतिम गंतव्य का वर्णन करता है
त्यो परम धाम सूर्य, चन्द्र वा अग्निले उज्यालो पारिएको होइन—यो स्वयं प्रकाशमान छ। जो त्यहाँ पुग्छन्, तिनीहरू फेरि सांसारिक जीवनमा फर्किँदैनन्। यसले सबै आवागमनभन्दा परको अन्तिम गन्तव्यको वर्णन गर्छ
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः | मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति
An eternal portion of Myself having become a living soul in the world of life, draws to (itself) the (five) senses with the mind for the sixth, abiding in Nature.
इस जीव लोक में मेरा ही एक सनातन अंश जीव बना है। वह प्रकृति में स्थित हुआ (देहत्याग के समय) पाँचो इन्द्रियों तथा मन को अपनी ओर खींच लेता है अर्थात् उन्हें एकत्रित कर लेता है
यस जीवलोकमा मेरो नै एक सनातन अंश जीव बनेको छ। प्रकृतिमा स्थित रहेको त्यो जीव मनसहित छ इन्द्रियहरूलाई आफूतिर खिच्छ
An eternal fragment of the divine becomes the living soul, drawing the mind and senses to itself. You are not a random accident—you're a spark of the infinite temporarily clothed in nature.
दिव्य का एक शाश्वत अंश जीवात्मा बनता है, मन और इंद्रियों को अपनी ओर खींचता है। आप कोई आकस्मिक घटना नहीं—आप अनंत की एक चिंगारी हैं, अस्थायी रूप से प्रकृति में आवृत
दिव्यताको एउटा शाश्वत अंश जीवात्मा बन्छ, जसले मन र इन्द्रियहरूलाई आफूतिर तान्छ। तिमी कुनै संयोगवश उत्पन्न वस्तु होइनौ—तिमी अनन्तको एउटा किरण हौ, अस्थायी रूपमा प्रकृतिले ढाकिएको
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः | गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात्
When the Lord (as the individual soul) obtains a body and when He leaves it, He takes these and goes (with them) as the wind takes the scents from their seats (flowers, etc.).
जब (देहादि का) ईश्वर (जीव) (एक शरीर से) उत्क्रमण करता है, तब इन (इन्द्रियों और मन) को ग्रहण कर अन्य शरीर में इस प्रकार ले जाता है, जैसे गन्ध के आश्रय (फूलादि) से गन्ध को वायु ले जाता है
देहको स्वामी यो जीव जब एक शरीर छाडी जान्छ र अर्को शरीर लिन्छ, तब यी इन्द्रिय र मनलाई सँगै लिएर जान्छ — जसरी वायुले फूलादिबाट गन्ध बोकेर लैजान्छ
When the soul leaves one body and takes another, it carries the mind and senses along like wind carrying scent from flowers. Death isn't annihilation—it's transition, with your inner instruments traveling with you.
जब आत्मा एक शरीर छोड़कर दूसरा लेती है, वह मन और इंद्रियों को साथ ले जाती है जैसे हवा फूलों से सुगंध ले जाती है। मृत्यु विनाश नहीं—संक्रमण है, आपके आंतरिक उपकरण आपके साथ यात्रा करते हैं
जब आत्माले एक शरीर छोडेर अर्को शरीर धारण गर्छ, त्यसले मन र इन्द्रियहरूलाई सँगसँगै लैजान्छ, जसरी हावाले फूलबाट सुगन्ध बोकेर लैजान्छ। मृत्यु विनाश होइन—यो संक्रमण हो, जहाँ भित्री उपकरणहरू पनि साथसाथै यात्रा गर्छन्
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च | अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते
Presiding over the ear, the eye, touch, taste and smell, as well as the mind, it enjoys the objects of the senses.
(यह जीव) श्रोत्र, चक्षु, स्पर्शेन्द्रिय, रसना और घ्राण (नाक) इन इन्द्रियों तथा मन को आश्रय करके अर्थात् इनके द्वारा विषयों का सेवन करता है
यो जीव कान, आँखा, त्वचा, जिब्रो र नाक — यी इन्द्रियहरू तथा मनको आश्रय लिई तिनद्वारा विषयहरूको भोग गर्छ
The soul uses the ear, eye, skin, tongue, nose, and mind to experience sense objects. These are instruments, not the user. Recognizing yourself as the one using the tools, not the tools themselves, is liberating insight.
आत्मा कान, आंख, त्वचा, जीभ, नाक और मन का उपयोग इंद्रिय विषयों का अनुभव करने के लिए करती है। ये उपकरण हैं, उपयोगकर्ता नहीं। खुद को उपकरण उपयोग करने वाला पहचानना, न कि उपकरण स्वयं—यह मुक्तिदायक अंतर्दृष्टि है
आत्माले कान, आँखा, छाला, जिब्रो, नाक र मनको प्रयोग गरी इन्द्रिय-विषयहरूको अनुभव गर्छ। यी त उपकरणहरू मात्र हुन्, प्रयोगकर्ता होइनन्। आफूलाई उपकरण प्रयोग गर्ने भनी चिन्नु, उपकरण आफैं होइन भनी बुझ्नु—यही मुक्तिदायक अन्तर्दृष्टि हो
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् | विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः
The deluded do not see Him Who departs, stays and enjoys; but they who possess the eye of knowledge behold Him.
शरीर को त्यागते हुये, उसमें स्थित हुये अथवा (विषयों को) भोगते हुये, गुणों से समन्वित आत्मा को विमूढ़ लोग नहीं देखते हैं; (परन्तु) ज्ञानचक्षु वाले पुरुष उसे देखते हैं
शरीर त्याग गर्दै गरेको, त्यसमा रहेको वा विषयहरू भोग गर्दै गरेको, गुणहरूसँग संयुक्त त्यो आत्मालाई मोहग्रस्त मानिसहरू देख्दैनन्; तर ज्ञानको आँखा भएकाहरूले भने त्यसलाई देख्छन्
The deluded don't perceive the soul as it leaves the body, stays in it, or experiences life. But those with the eye of knowledge see this constant presence. Developing inner vision reveals what's always been there but overlooked.
भ्रमित लोग आत्मा को न शरीर छोड़ते देखते हैं, न उसमें रहते, न अनुभव करते। लेकिन ज्ञान की दृष्टि वाले इस निरंतर उपस्थिति को देखते हैं। आंतरिक दृष्टि विकसित करना वह प्रकट करता है जो हमेशा था पर अनदेखा रहा
भ्रमित मानिसहरूले आत्मालाई शरीर छोड्दै गर्दा, त्यसमा बसिरहँदा, वा जीवन अनुभव गर्दा देख्न सक्दैनन्। तर ज्ञानको दृष्टि भएकाहरूले यो निरन्तर उपस्थितिलाई देख्छन्। भित्री दृष्टि विकसित गर्नाले सधैं त्यहीं रहेको तर वेवास्ता गरिएको कुरा प्रकट हुन्छ
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् | यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः
The Yogins striving (for perfection) behold Him dwelling in the Self; but, the unrefined and unintelligent, even though striving, see Him not.
योगीजन प्रयत्न करते हुये ही अपने हृदय में स्थित आत्मा को देखते हैं, जब कि अशुद्ध अन्त:करण वाले (अकृतात्मान:) और अविवेकी (अचेतस:) लोग यत्न करते हुये भी इसे नहीं देखते हैं
प्रयत्नशील योगीहरूले आफ्नै हृदयमा रहेको त्यो आत्मालाई देख्छन्; तर अशुद्ध अन्तःकरण भएका र विवेकहीन मानिसहरू प्रयत्न गरे पनि त्यसलाई देख्न सक्दैनन्
Yogis who strive with purified minds behold the self within; those with impure, unprepared minds don't see it despite effort. Effort matters, but inner purification determines whether that effort bears fruit.
शुद्ध मन से प्रयास करने वाले योगी भीतर आत्मा को देखते हैं; अशुद्ध, अप्रस्तुत मन वाले प्रयास के बावजूद नहीं देखते। प्रयास महत्वपूर्ण है, लेकिन आंतरिक शुद्धि तय करती है कि वह प्रयास फल देगा या नहीं
शुद्ध मनले प्रयास गर्ने योगीहरूले भित्रको आत्मालाई देख्छन्; तर अशुद्ध, अतयार मन भएकाहरूले प्रयास गरे पनि त्यो देख्न सक्दैनन्। प्रयास महत्त्वपूर्ण छ, तर भित्री शुद्धिकरणले नै त्यो प्रयासले फल दिन्छ कि दिँदैन भन्ने निर्धारण गर्छ
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् | यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम्
That light which residing in the sun illumines the whole world, that which is in the moon and in the fire know that light to be Mine.
जो तेज सूर्य में स्थित होकर सम्पूर्ण जगत् को प्रकाशित करता है तथा जो तेज चन्द्रमा में है और अग्नि में है, उस तेज को तुम मेरा ही जानो
सूर्यमा रहेर सम्पूर्ण जगत्लाई प्रकाशित गर्ने जुन तेज छ, र जुन तेज चन्द्रमामा तथा अग्निमा छ — त्यो तेजलाई मेरै जान
The light that illumines the sun, moon, and fire all comes from one source. Recognizing that the same energy powers all luminosity helps you see the divine presence in every source of light and warmth.
सूर्य, चंद्र और अग्नि को प्रकाशित करने वाला प्रकाश एक ही स्रोत से आता है। यह पहचानना कि एक ही ऊर्जा सभी प्रकाश को शक्ति देती है, आपको हर रोशनी और गर्मी के स्रोत में दिव्य उपस्थिति देखने में मदद करता है
सूर्य, चन्द्र र अग्निलाई उज्यालो पार्ने प्रकाश एउटै स्रोतबाट आउँछ। यही एउटै ऊर्जाले सबै प्रकाशलाई शक्ति दिन्छ भन्ने कुरा बुझ्नाले हरेक प्रकाश र न्यानोपनको स्रोतमा ईश्वरीय उपस्थिति देख्न सहयोग गर्छ
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा | पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः
Permeating the earth I support all beings by (My) energy; and having become the watery moon I nourish all herbs.
मैं ही पृथ्वी में प्रवेश करके अपने ओज से भूतमात्र को धारण करता हूँ और रसस्वरूप चन्द्रमा बनकर समस्त औषधियों का अर्थात् वनस्पतियों का पोषण करता हूँ
मैं नै पृथ्वीमा प्रवेश गरी आफ्नो ओजले सम्पूर्ण प्राणीहरूलाई धारण गर्छु, र रसस्वरूप चन्द्रमा बनी सम्पूर्ण औषधि तथा वनस्पतिहरूको पोषण गर्छु
The divine enters the earth and sustains all beings through its energy, becomes the moon's essence to nourish plants. This verse reveals how the sacred works through natural processes—the divine isn't separate from ecology.
दिव्य पृथ्वी में प्रवेश कर अपनी ऊर्जा से सभी प्राणियों को धारण करता है, चंद्रमा का रस बनकर पौधों का पोषण करता है। यह श्लोक बताता है कि पवित्र प्राकृतिक प्रक्रियाओं से कैसे काम करता है—दिव्य पारिस्थितिकी से अलग नहीं
ईश्वर पृथ्वीमा प्रवेश गरी आफ्नो ऊर्जाले सबै प्राणीलाई धारण गर्नुहुन्छ, र चन्द्रमाको रसका रूपमा वनस्पतिहरूलाई पोषण दिनुहुन्छ। यो श्लोकले पवित्रता प्राकृतिक प्रक्रियाहरूमार्फत कसरी काम गर्छ भन्ने देखाउँछ—ईश्वर प्रकृतिबाट अलग होइन
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः | प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम्
Having become the fire Vaisvanara, I abide in the body of living beings and, associated with the Prana and the Apana, digest the fourfold food.
मैं ही समस्त प्राणियों के देह में स्थित वैश्वानर अग्निरूप होकर प्राण और अपान से युक्त चार प्रकार के अन्न को पचाता हूँ
मैं नै प्राणीहरूको शरीरमा रहने वैश्वानर अग्निस्वरूप भई, प्राण र अपानसँग युक्त हुँदै चार प्रकारका अन्नलाई पचाउँछु
The digestive fire in every being is divine—it's what transforms food into life energy. Even the most basic biological function connects you to the sacred. Your metabolism is a continuous act of grace.
हर प्राणी में पाचन अग्नि दिव्य है—यही भोजन को जीवन ऊर्जा में बदलती है। सबसे बुनियादी जैविक क्रिया भी आपको पवित्र से जोड़ती है। आपका चयापचय निरंतर कृपा का कार्य है
हरेक प्राणीभित्रको पाचन-अग्नि दिव्य हो—यही अग्निले भोजनलाई जीवनऊर्जामा रूपान्तरण गर्छ। सबैभन्दा साधारण जैविक क्रियाले पनि तिमीलाई पवित्रतासँग जोड्छ। तिम्रो चयापचय (मेटाबोलिज्म) निरन्तर चलिरहेको अनुग्रहको कार्य हो
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च | वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम्
And I am seated in the hearts of all; from Me are memory and knowledge, as well as their absence. I am verily That which has to be known by all the Vedas; I am indeed the author of the Vedanta and the knower of the Vedas am I.
मैं ही समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित हूँ। मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और अपोहन (उनका अभाव) होता है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही वेद्य (जानने योग्य) वस्तु हूँ तथा वेदान्त का और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ
मैं सबै प्राणीहरूको हृदयमा विराजमान छु। स्मृति, ज्ञान र त्यसको अभाव — यी सब मबाटै हुन्छन्। सम्पूर्ण वेदहरूद्वारा जान्नुपर्ने तत्त्व मैं हुँ, र वेदान्तको रचनाकार तथा वेदको ज्ञाता पनि मैं हुँ
The divine dwells in every heart, and from it come memory, knowledge, and their loss. All scripture ultimately points to this inner presence. You carry within you both the seeker and what's sought.
दिव्य हर हृदय में वास करता है, और उसी से स्मृति, ज्ञान और उनका अभाव आता है। सभी शास्त्र अंततः इसी आंतरिक उपस्थिति की ओर इशारा करते हैं। आप अपने भीतर खोजने वाला और खोजा जाने वाला दोनों लिए हुए हैं
ईश्वर हरेक हृदयमा बस्नुहुन्छ, र उहाँबाटै स्मृति, ज्ञान, र तिनको लोप हुन्छ। सबै शास्त्रले अन्ततः यही भित्री उपस्थितिलाई नै संकेत गर्छन्। तिमीभित्रै खोज्ने पनि छ र खोजिने कुरा पनि छ
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च | क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते
Two Purushas there are in this world, the perishable and the imperishable. All beings are the perishable and the Kutastha the unchanging is called the imperishable.
इस लोक में क्षर (नश्वर) और अक्षर (अनश्वर) ये दो पुरुष हैं, समस्त भूत क्षर हैं और 'कूटस्थ' अक्षर कहलाता है
यो संसारमा दुई पुरुष छन् — क्षर अर्थात् नाशवान् र अक्षर अर्थात् अविनाशी। सम्पूर्ण प्राणीहरू क्षर हुन्, र अपरिवर्तनीय कूटस्थलाई अक्षर भनिन्छ
Two kinds of beings exist: the perishable (all changing forms) and the imperishable (the unchanging witness). Understanding this distinction clarifies what in you changes and what remains constant through all change.
दो प्रकार के पुरुष हैं: क्षर (सभी बदलते रूप) और अक्षर (अपरिवर्तनीय साक्षी)। इस भेद को समझना स्पष्ट करता है कि आपमें क्या बदलता है और क्या सभी परिवर्तनों में स्थिर रहता है
दुई प्रकारका पुरुष हुन्छन्: क्षर (सबै परिवर्तनशील रूपहरू) र अक्षर (अपरिवर्तनीय साक्षी)। यो भेद बुझ्नाले तिमीभित्र के परिवर्तन हुन्छ र के सबै परिवर्तनहरूको बीचमा पनि स्थिर रहन्छ भन्ने स्पष्ट हुन्छ
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युधाहृतः | यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः
But distinct is the Supreme Purusha called the highest Self, the indestructible Lord Who, pervading the three worlds, sustains them.
परन्तु उत्तम पुरुष अन्य ही है, जो परमात्मा कहलाता है और जो तीनों लोकों में प्रवेश करके सबका धारण करने वाला अव्यय ईश्वर है
तर उत्तम पुरुष भने यिनभन्दा भिन्न छ, जसलाई परमात्मा भनिन्छ; जो तीनै लोकमा प्रवेश गरी सबैलाई धारण गर्ने अविनाशी ईश्वर हुनुहुन्छ
Beyond both the perishable and imperishable is the Supreme Person—the ultimate reality that pervades and sustains all three worlds. This highest truth transcends even the distinction between changing and unchanging.
क्षर और अक्षर दोनों से परे परम पुरुष है—वह परम सत्य जो तीनों लोकों में व्याप्त होकर सबको धारण करता है। यह सर्वोच्च सत्य बदलने और न बदलने के भेद से भी परे है
क्षर र अक्षर दुवैभन्दा माथि परमपुरुष विद्यमान छन्—त्यो परम सत्य जो तीनै लोकमा व्याप्त भई सबैलाई धारण गर्छ। यो सर्वोच्च सत्य परिवर्तनशील र अपरिवर्तनीयको भेदभन्दा पनि पर छ
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः | अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः
As I transcend the perishable and am even higher than the imperishable, I am declared to be the highest Purusha in the world and in the Vedas.
क्योंकि मैं क्षर से अतीत हूँ और अक्षर से भी उत्तम हूँ, इसलिये लोक में और वेद में भी पुरुषोत्तम के नाम से प्रसिद्ध हूँ
मैं क्षरभन्दा अतीत छु र अक्षरभन्दा पनि उत्तम छु, त्यसैले लोकमा र वेदमा मैं पुरुषोत्तमको नामले प्रसिद्ध छु
Krishna declares himself beyond both the perishable and imperishable, hence known as the Supreme Person in scripture and world. This is the ultimate identity statement—pointing to what's beyond all categories.
कृष्ण स्वयं को क्षर और अक्षर दोनों से परे घोषित करते हैं, इसलिए शास्त्र और लोक में पुरुषोत्तम के नाम से जाने जाते हैं। यह परम पहचान का वक्तव्य है—सभी श्रेणियों से परे की ओर इशारा
कृष्णले आफूलाई क्षर र अक्षर दुवैभन्दा पर घोषित गर्नुहुन्छ, त्यसैले शास्त्र र लोकमा उहाँ पुरुषोत्तमको नामले चिनिनुहुन्छ। यो सर्वोच्च पहिचानको भनाइ हो—सबै वर्गीकरणभन्दा परको सत्यतर्फ संकेत गर्ने
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् | स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत
He who, undeluded, knows Me thus as the highest Purusha, he, knowing all, worships Me with his whole being (heart), O Arjuna.
हे भारत ! इस प्रकार, जो, संमोहरहित, पुरुष मुझ पुरुषोत्तम को जानता है, वह सर्वज्ञ होकर सम्पूर्ण भाव से अर्थात् पूर्ण हृदय से मेरी भक्ति करता है
हे भारत ! जो मोहरहित भई मलाई यसै रूपमा पुरुषोत्तम भनी चिन्छ, त्यो सर्वज्ञ भई सम्पूर्ण हृदयले मेरो भक्ति गर्छ
One who knows the Supreme Person without delusion becomes all-knowing and worships with complete devotion. This total understanding naturally produces wholehearted engagement—knowledge and love unite.
जो बिना भ्रम के परम पुरुष को जानता है, वह सर्वज्ञ हो जाता है और पूर्ण भक्ति से पूजा करता है। यह संपूर्ण समझ स्वाभाविक रूप से पूर्ण समर्पण पैदा करती है—ज्ञान और प्रेम एक हो जाते हैं
जसले भ्रम बिना परमपुरुषलाई चिन्छ, ऊ सर्वज्ञ बन्छ र पूर्ण भक्तिभावले उहाँको आराधना गर्छ। यो सम्पूर्ण बोधले स्वाभाविक रूपमा हृदयदेखिको समर्पण जन्माउँछ—ज्ञान र प्रेम एकै ठाउँमा मिलन हुन्छन्
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ | एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत
Thus, this most secret science has been taught by Me, O sinless one; on knowing this, a man becomes wise, and all his duties are accomplished, O Arjuna.
हे निष्पाप भारत ! इस प्रकार यह गुह्यतम शास्त्र मेरे द्वारा कहा गया, इसको जानकर मनुष्य बुद्धिमान और कृतकृत्य हो जाता है
हे निष्पाप भारत ! यसरी मैले यो अत्यन्त गुह्य शास्त्र तिमीलाई बताएँ। यसलाई बुझेपछि मानिस बुद्धिमान् हुन्छ र कृतकृत्य भई सबै कर्तव्य पूरा गर्छ
This is the most secret teaching: understanding it makes you truly wise and fulfilled. Krishna concludes this chapter by emphasizing that this knowledge completes all duties—nothing more remains to be done.
यह सबसे गुप्त शिक्षा है: इसे समझना आपको सच में बुद्धिमान और कृतकृत्य बनाता है। कृष्ण इस अध्याय को यह कहकर समाप्त करते हैं कि यह ज्ञान सभी कर्तव्यों को पूर्ण करता है—कुछ और करना शेष नहीं रहता
यो सबभन्दा गोप्य शिक्षा हो: यसलाई बुझ्नाले मानिस साँच्चिकै बुद्धिमान् र कृतकृत्य बन्छ। कृष्णले यस अध्यायको समापन यसो भन्दै गर्नुहुन्छ कि यो ज्ञानले सबै कर्तव्य पूरा गर्दछ—अब गर्न बाँकी केही रहँदैन
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